ТАКУАН СОХО (Избранное)

ТАКУАН СОХО (Избранное)

Не бойтесь ничего. Того, кто боится, преследуют неудачи. Страх иногда допустим в обыденной жизни. Но в ответственный момент гоните страх прочь. Усомнившись хотя бы на мгновение, вы потерпите поражение.

Первородный ум

Все, что вы делаете, делайте от всей души. Это и есть первородный ум. Если же вы сомневаетесь, действовать или не действовать, это эмоции. Прилежно делайте то, что вы желаете делать, и не делайте того, в чем вы не уверены. Глубоко осознанные желания исходят от первородного ума, тогда как неуверенность - это проявление эмоций.
Небо и земля подобны жерновам

Чередование времен года, а также течение дней и месяцев - все эти процессы являют естественный рост неба и земли. Это важная истина. Весной распускаются деревья и цветут цветы. Осенью листья опадают и возвращаются в землю, но вскоре снова приходит весна, и все начинается сначала.

Но если вы не посадите дерево каштана, даже небеса не смогут вырастить его. Хурма тоже не вырастет, если вы ее не посадите. То же можно сказать о сливе, персике и других деревьях. Они не вырастут, если их не посадить. Подобное можно сказать обо всех растениях. Таким образом, небеса сами по себе не создают каштан или хурму. Они лишь помогают им вырасти.

Образно выражаясь, небо и земля подобны жерновам. Нижний круг жерновов - это земля, верхний - это небо. Вращающийся диск - это солнце, неподвижный диск - это луна. Жернова воплощают Инь и Ян. Вращаясь, жернова от начала до конца проходят круг, напоминающий чередование времен года от весны к лету, от лета к зиме, а затем снова к весне. Чередование есть изменение, а возврат к началу завершает круг. Таков путь изменения.

Когда вы засыпаете в жернова сухие чайные листья, получается чайный порошок. Когда вы засыпаете туда лекарство, получается порошок этого лекарства. Что бы вы ни поместили в жернова, оно выходит оттуда в измельченном виде. Также происходит творение вещей. Когда жернова измельчают чай или лекарство, форма меняется, но жернова ничего не создают. Они просто движутся и вызывают изменения.

Естественный рост неба и земли напоминает движение жерновов. Когда приходит весна, становится тепло. Затем приходит лето и становится жарко. Осенью прохладно. Зимой холодно. Затем снова наступает весна, а за нею опять приходит лето. Небо и земля вращаются, словно жернова, и вещи возникают в соответствии с их природой.

Если вы не поместите в жернова чай или лекарство, сколько бы вы ни крутили их, порошка не получите. То же можно сказать о небе и земле. Если никто не посеет семян, ничего не вырастет. Дикие цветы и травы имеют семена. Когда семена высыпаются в землю, они произрастают благодаря заботе неба. Но даже небо и земля не могут превратить семена каштана в семена хурмы. Каштан останется каштаном до конца времен. Если вы сажаете семечко каштана, из него никогда не вырастет хурма. Слива никогда не родит персики. Каждое живое существо обладает собственной кармой (го). Слива всегда слива, персик всегда персик. Человек в этом смысле - не исключение. Все живые существа подчиняются такому же закону. Каждое существо растет и существует в соответствии со своей кармой и потому его называют ин-го.

В конфуцианстве говорится, что вещи воплощают в себе одно дыхание (икки). Вещи суть порождение неба и поэтому они естественны. Если это так, может ли слива расти, если ее не посадить? Может ли персик цвести, если его не полить? Если все происходит естественно, может ли посаженная слива в один прекрасный день стать персиком? Такого быть не может. Каждое растение следует своей карме: слива есть слива, персик есть персик. Небеса не создают, а лишь питают их. Слива и персик дают плоды сливы и персика, повинуясь естественному росту неба и земли.

Три типа плохих действий

Действия совершает каждый. Действия бывают хорошими и плохими. Плохие действия бывают трех типов - действия тела, уст и ума. Убийство, воровство и прелюбодеяние - действия тела. Ложь, оскорбление и бессмыслица - действия уст. Алчность, гнев и досужие жалобы - действия ума. Тело и уста не могут чего-либо сделать без участия ума. Поэтому наибольшую опасность таят в себе недобрые действия ума.

Три яда

Действия ума содержат в себе три яда - алчность, гнев и досужие жалобы. Три яда являются источником всех порочных действий. Алчные люди поджигают дома, убивают людей и крадут имущество других. Так происходят многие плохие действия. Гнев приводит к ссорам в семье и вражде между братьями и друзьями. Люди убивают друг друга и совершают другие предосудительные поступки. Люди, жалующиеся на свою жизнь, невежественны и не видят подлинного состояния вещей. Они действуют предвзято и не могут выносить людей, предрассудки которых отличаются от их собственных. Предвзятость в суждениях рождает ссоры. Кроме того, жалобы на жизнь являются источником многих других неприятностей.
Жизнь есть сон

Жизнь подобна сновидению. Мы живем в мимолетном, преходящем мире. Даже если вы богаты и получаете удовольствие от жизни, вы напоминаете человека, которому снится, что он нашел золото. Такой человек радуется своей находке, не подозревая, что видит всего лишь сон. Какова бы ни была радость от богатства, которое вам снится, проснувшись, вы увидите, что золото не настоящее. То же можно сказать и о преходящих удовольствиях этой жизни.

Во время сна вы не осознаете, что видимое нереально. Вы можете осознать это лишь проснувшись. Эта жизнь подобна сновидению, и вы живете, не подозревая, что вас окружают иллюзии. Вы считаете подлинными свои сокровища. Если у вас красивый дом, вам и в голову не приходит, что это всего лишь мираж, иллюзорный замок в воздухе. Вы счастливы, думая, что живете в своем собственном доме.

О поединке с противником тоже можно сказать, что он происходит во сне. Проснувшись, вы понимаете, что ни вас, ни вашего противника нет и никогда не было. Вы продолжаете считать свое "я" и "я" противника реальными, забывая, что реальность - не больше, чем сон. Победа радует вас, и поэтому вы сражаетесь с надеждой на победу. Но было бы лучше, если бы вы не привязывались к исходу поединка.

Как стать бесстрастным, равнодушным к победе и поражению? Тот, кто живет, опасаясь поражения, позволяет огню страха медленно сжигать себя. Разве его можно назвать невозмутимым? С другой стороны, тот, кто победил, ликует. Но разве он при этом находит что-то хорошее в своем ликовании? Его можно уподобить человеку, который смеется в пустоте.

Когда люди одеваются в богатые одежды, человек пытается одеться еще лучше. Когда все вокруг строят богатые дома, человек пытается построить себе дом еще лучше. Но разве не лучше было бы каждому жить по своим средствам?

Когда кто-то демонстрирует свои умственные способности, другие пытаются превзойти его. Но разве Чжуан-Цзы не говорит, что талант - это предлог для соперничества? Когда одних выдвигают на высокие должности, другие также начинают добиваться продвижения. Однако вода всегда стремится занять низшее положение. Она никогда не устремляется против течения. Разве Лао-Цзы не приводит воду в качестве примера морали?

Как избавиться от трех ядов?

В соответствии с конфуцианством, досужие жалобы являются проявлением природы человека, и люди ничего не могут с ними поделать. Однако в буддизме мы видим это по-другому. Буддизм утверждает, что мы можем избавиться от трех ядов: алчности, гнева и досужих жалоб. Глупо считать, что человек не может избавиться от своих пороков, и в качестве довода утверждать, что они составляют неотъемлемую часть его природы.

Не избавившись от пороков, мы не преуспеем в нашем искусстве. Каждая вещь обладает мудростью и глупостью. Если мастер, изготовляющий луки, не знает тайн своего ремесла, его нельзя назвать мастером. Если же он всегда стремится улучшить свое мастерство, он достигает совершенства.

Без практики невозможно стать мастером. Это относиться не только к изготовлению луков и мечей, но и к другим ремеслам, не говоря уж об учениях буддизма, конфуцианства и даосизма. Неведение можно преодолеть, если настойчиво учиться. Тот, кто не совладал со своей врожденной глупостью, никогда не станет мудрым. Если вы настойчиво тренируетесь, то постигаете мудрость своего искусства. Так, человек может быть глупым, но если он настойчиво занимается, его глупость исчезает, а на ее месте возникает мудрость.

Путь охватывает все вещи, и поэтому, постигнув одну вещь, вы овладеваете всеми остальными. Некоторые люди утверждают, что достигнув совершенства на каком-то одном Пути, человек не является мастером всех Путей. Хотя он мудрец, он может, например, не уметь ездить на лошади. Действительно, в таких рассуждениях есть доля истины, но мы не должны забывать, что все проявления реальности имеют два аспекта, дзи и ри.

Здесь все не так просто, как может показаться. Дзи - это техника, ри - это принцип. Тот, кто знает принцип, может не практиковать искусство, и все же обладать некоторым пониманием его сути. Так, человек может быть хорошим наездником, но не уметь подчинить себе лошадь. Он может знать, как нужно обращаться с лошадью, но при этом плохо согласовывать свое намерение с намерением лошади. Если же вы можете достичь гармонии с лошадью, она всегда будет вас слушаться. Дополняя безукоризненную технику пониманием принципа, вы становитесь безупречным, и тогда в искусстве верховой езды с вами никто не сравнится.

Скульптор создает произведение при помощи резца, но сам резец изготовлен кузнецом. Скульптор знает, хороший или плохой у него резец, можно ли этим резцом обрабатывать дерево, или только бамбук, но один только кузнец может сказать, в чем различие между процессами изготовления резца по дереву и резца по бамбуку. Таким образом, кузнец знает принцип, а скульптор - технику. Человеку, который овладел техникой и постиг принцип, нету равных.

Обусловленность

Считается, что вещи между небом и землей не создаются по отдельности, а возникают одновременно. Поэтому они рождаются легко и спокойно. Я утверждаю, что если нечто создается внезапно, без предварительной подготовки, оно естественно. Однако некоторые вещи могут быть предопределенными, они не возникают спонтанно. Так действует закон причины и следствия. Конфуцианцы могут считать, что такие вещи естественны, но в буддизме они называются обусловленными. В соответствии с нашим учением, небо, земля и все вещи созданы обусловлено, и поэтому они не естественны.

Вообразите вора. Небу чужда сама идея воровства, но человек находит для него место в своей жизни. Мне можно возразить, сказав, что если все происходит по воле небес, то воровство также случается по воле небес. Но я не думаю, что это так. Причиной воровства является человеческое желание. Потакание желанию со временем переходит в привычку.

Спонтанный ум

Если человек отвечает на вопрос сразу же после того, как вопрос прозвучал, его ум называют "спонтанный ум". Ответ после размышления есть результат выбора одной мысли из нескольких возможных, и поэтому такой ответ не является действием спонтанного ума. Отвечая без промедления, вы пробуждаете в себе спонтанный ум, который дает подлинный ответ на вопрос. Вы причиняете себе неудобство, слишком долго рассуждая над ответом. Спонтанный ум есть ум Будды, тогда как размышление и выбор есть страсть, болезнь и причина страданий.
Заблуждение и просветление

Знаете ли вы, почему измельченные ракушки используют при изготовлении благовоний? Дело в том, что запах ракушек делает запах благовоний более устойчивым и помогает ему проникать в одежду. Запах ракушек - не лучший запах. Можно сказать даже, что он неприятен. Но этот плохой запах позволяет получать хорошие благовония.

Без заблуждений и страстей живые существа не могли бы превращаться в Будд, а Бодхисаттвам было бы некого спасать, потому что с самого начала все были бы просветлены. Благодаря заблуждениям живые существа входят в лоно матери и перерождаются. Поскольку есть живые существа, есть и Будда. Где есть заблуждение, там есть просветление.

Без круговорота рождения-и-смерти не было бы нирваны. Заблуждение и просветление являются противоположными концами одной палки. Изначально они пусты и гармоничны. Они существуют в мире, в котором нет рождения-и-смерти, нирваны и порока. Когда человек осознает это, его заблуждение становится просветлением. Другими словами, заблуждение и просветление идут вместе.

Как достичь такого состояния? Все, что мы переживаем и делаем в этой жизни, иллюзорно и подобно сновидению. Если мы постигнем, что изначально ничего не существует, мы прекратим видеть форму. Когда человек не видит формы, он естественно освобождается от привязанности. Таким образом, чтобы преодолеть привязанность, следует прекратить различать формы. Выйти за пределы формы, значит вступить в царство свободы. Впоследствии, продолжая жить в мире, человек осознает, что ничто в мире не может его ограничить или поработить.

1 2 3 4 5 »

« Дао любви - секс и даосизм. | ЗАКОН ПЯТИ СТИХИЙ »

Здесь может быть Ваша реклама!