Священные книги Индии - Веды и Упанишады

Священные, книги, Индии, Веды, Упанишады

Священные книги Индии - Веды и Упанишады - одни из старейших священных писаний нашего мира. Одной из самых древних и авторитетных Упанишад считается Катха Упанишада.

Говорят, что санскритское слово "Упанишад" может означать - "инструкции, услышанные у ног мастера". Упанишады - это духовные поучения разной длины, старейшие из которых появились между 800 и 400 годами до Р.Х. Всего на Санскрите напечатано более ста Упанишад. Первый перевод с Санскрита на персидский появился в 1657 году; позже они были переведены на латынь А.Дюперроном и опубликованы в Париже в 1802 году. Этот перевод попал в руки Шопенгауера, который сказал о них: "они были утешением моей жизни и будут утешением моей смерти".

Существует несколько переводов Катха Упанишады на русский язык, но все переводы, с которыми мне приходилось сталкиваться, написаны, на мой взгляд, для специалистов. Вдохновленный примером Хуана Маскаро, сделавшего великолепный и простой перевод Упанишад на английский язык, я попробовал сделать то же для русских читателей.

Помимо перевода Х. Маскаро (The Upanishads, Penguin Books, 1965), я опирался на "The Upanishads" (Clarendon press, Oxford, 1884), под редакцией Ф. Макса Мюллера, "The Upanishads" (translated by Eknath Easwaran, Penguin Books India, 1996), "Upanishads" (translated by Swami Paramananda) и "Катха-Упанишад с комментариями Шанкарачарьи" в переводе Д.М.Рагозы (издание Общества Ведической Культуры Санкт-Петербурга, 1994).

Борис Гребенщиков, 2005

Священные книги Индии - Веды и Упанишады

Упанишады (санскр. upanishad - тaйное учение) - древнейшие философскиеи теософские трактаты индусов, восходящие к более поздней ведийскойэпохе, но во всяком случае возникшие еще задолго до начала христианскойэры (самые древние - в VII - VI вв. до Р. Хр.). Индусы причисляют их ктак называемому Шрути, т. е. словесным памятникам, сообщеннымчеловечеству путем непосредственного божественного откровения. Упанишады составляют третье подразделение ведийской литературы (первое - веды, т.е. самые стихотворные их сборники или так называемые самгиты, второе - брахманы, третье араньяки и Упанишады, тесно связанные друг с другом). Большеючастью У. написаны прозой, со стихотворными вставками, но некоторые изних целиком изложены стихами, нередко в форме диалога между теми илидругими полуисторическими, полумифическими лицами. число их очень великои наверное превосходит 250. В 1876 г. А. Вебер ("IndischeLiteraturgeschichte", 2 изд., стр. 171) насчитывал их 235, но с тех пороно должно было возрасти. По туземной теории число Упанишад должно быть равночислу отдельных ведийских школ, т. е. 1180, но теория эта вполнефантастична. Основное назначение У. - служить философским комментарием квeдийским текстам; мы находим в них рассмотрение вопросов о начале мира,сущности божества и души, отношении между духом и материей и т. д.,возбужденных уже в некоторых гимнах Ригведы.

В У. заключаются начаткииндийской метафизики и философии, выработавшей впоследствии определенныесистемы, которых в У. мы еще не находим. общая черта, свойственнаядревним У. - отсутствие той исключительности, которая стольхарактеристична для эпохи брахманизма. Мы находим в них такую свободуфилософской мысли, которая не встречается и в более древних памятниках,за исключением самой Ригведы. Вообще Литература У., включая в неемногочисленные позднейшие памятники, носящие это имя, представляетсявесьма разнообразной и разнородной по своему содержанию, в которомотразились все эпохи религиозной истории Индии. Среди позднейших У. можно встретить разные сектантские Упанишады: вишнуитские, шиваитские ивсевозможных прочих сект, кончая Аллах-Упанишадой. (изд. в "Journal of the Asiat.Society of Bengal", т. ХL), в котором отразились мечты о всеобщейрелигии знаменитого императора Акбара, жившего в конце XVI в. Важнейшиеи древнейшие У., восходящие к ведийской эпохе, примыкают к разным болеедревним ведийским текстам; так напр., Ригведа имеет своим У. Айтарея-Упанишада, связанный с Айтарея-брахманой.

А. Вебер ("Akad. Vorlesungen uberindische Literaturgeschichte") делит У. на три класса:

1) Упанишады школы веданта
2) У. школы Йога и
3) сектантские Упанишады

Главной темой, к разработкекоторой постоянно возвращаются У., является познание мировой души,отожествляемой со всем миром и верховным божеством, творцом всегосущего.

Душа человека - также одно из проявлений этой мировой души,Атмана-Брахмана; настоящая мудрость состоит в познании тожества нашейдуши с душою Мира. Кто достиг этого познания, тот становится выше жизнии смерти, которые представляют собой только разные формы или стадииразвития. Весь мир - только грезы мировой души, из себя и для себясоздающей эти сновидения и по желанию принимающей то ту, то другуюформу. Есть и более высокая, более блаженная ступень Атмана) на которойисчезают мировые сновидения: это сон без сновидений, который был уженекогда, когда еще не существовало Мира, и который опять наступит, когдаАтман отрешится от своих грез и, со всеми своими проявлениями(жизненными органами, всеми мирами, всеми богами, всеми существами ивсеми отдельными их душами), замкнется в блаженстве глубокого сна безгрез. В Индии У. пользуются высшим авторитетом; слава их, какглубочайших произведений индийской мысли, вызвала перевод некоторых изних (XVII в.) на персидский язык. С этого перевода в конце XVIII в.сделан был латинский перевод Анкетилем Дюперроном. Хотя этот перевод былочень несовершенен (Макс Мюллер называет его даже "ужасным"), но ондовольно долго служил единственными источником, из которого моглизнакомиться с содержанием У. европейские философы и ученые, не владеющиесанскритом. Этим же путем познакомился с упанишадами и Шопенгауэр, длякоторого "Упнекхат" (искаженное У.) Анкетиля Дюперрона сделалсянастольной книгой, вместилищем высочайшей мудрости. Он так сжился с этимпереводом, что не хотел и слышать о других, более точных,непосредственных переводах У. с санскрита на европейские языки иотносился к ним с большим недоверием ("Parerga und Раralipomena", 4изд., т. II, 426 - 428). Философию У. Шопенгауэр называл "порождениемвысшей человеческой мудрости", самым возвышенным и благодарным чтением,какое только существует на свете; по его словам, "оно было утешением егожизни и будет им и в минуту смерти". Шеллинг, по свидетельству МаксаМюллера, был также в восторге от У. Перевод У. Анкетиля Дюперрона цененеще и потому, что он служит единственным источником для знакомства содним из У. Ригведы - Вашкала-Упанишада, рукопись которого до сих пор еще неразыскана. Важнейшие из У. перечислены в статье Индийская Литература,где и дана их общая литературная характеристика, а также приведенынекоторые библиографические указания.

Священные книги Индии - Веды и Упанишады

Если мы обратимся к наидревнейшим письменным памятникам, обнаруженным на территории Древней Индии, то тексты индусской (харрапской) культуры (ок. 2500 - 1700 лет до н. э.), которые до сих пор ещё полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества — так называемая ведическая литература. Речь идёт об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 - 600 лет до н. э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты — это литература преимущественно религиозного содержания, хотя ведические памятники не только являются ценным источником информации о духовной жизни того времени, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества, о степени познания окружающего мира и о многом другом.
Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних областей) и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремёслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов   (священнослу-жителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения). При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе генезиса древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды.
Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение — отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них — Ригведа (знание гимнов) — сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н. э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н. э.) — руководства ведического ритуала, из которых важнейшее — Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно - философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов (Яджурведа, Атхарваведа) необычайно обширна, ведь только Ригведа содержит более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах.
Ведические тексты, возникающие на фоне пёстрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистических) спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нём.
Ведическая религия — это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нём проскальзывают частично архаические индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям). Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для неё характерен антропоморфизм, причём иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра — бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноимённого опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. В литературе в период VIII - VI вв. до н. э. новое божество выдвигается на первый план и затмевает большинство остальных — Праджапати, бог-творец, создатель вселенной и отец других богов, унаследовавший черты древнего Дьяуса. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи — враги богов и людей (ракшасы и асуры).
В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта — это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рожлением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта — безличный принцип, иногда его носителем выступает бог Варуна, грозный судья и каратель людских грехов, наделённый огромной и неограниченной силой, который “поместил солнце на небо”.

Священные книги Индии - Веды и Упанишады

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип “даю, чтобы ты дал”. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.
Среди множества гимнов Ригведы, обращённых к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. “Кто такой Индра?” — спрашивает автор одного гимна и отвечает: “О нём многие говорят, что он не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?” “Мы не знаем того, кто создал этот мир”,— констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: “Что это было за древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?”
Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который является “всем — прошедшим и будущим”. В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который даёт жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих оканчивается вопросом: “Кому приносить жертвы?”, и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.
Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма, проявляется, в частности, в космологическом гимне, называемом Насадия, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчленённое и лишённое конкретного содержания, которое само по себе дышало. “Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, всё это было неразличимою водою”, наделённой принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нём, в частности, тапас (тепло) и кама (стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает: “Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились только с созданием этого мира... Откуда всё возникло, откуда всё образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим миром, тот знает. Определённо он это знает или не знает?” Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи.

Священные книги Индии - Веды и Упанишады

И в более поздних ведических текстах — брахманах — встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишён антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения. указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия. Здесь речь идёт о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.
Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения — это их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной религиозно - философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм.
Упанишады (буквально: “сидеть около”)  образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трёхсот различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (ок. VIII - VI вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются, уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более поздними — Айтарея, Каушитаки и ряд других.
В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности абсолютизация жертвы и её всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однако упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип — безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Концепция брахмы восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве её всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный космический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишённым прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.
Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечной цепи перерождений, имеет своё начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определённых циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родится как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадёт в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этнического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.
Круговорот жизни вечен, и всё в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожжённое на погребальном костре, под влиянием кармы принуждён постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты, идти путём отцов (питръяна). Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознаёт, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остаётся вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов (деваяна).
Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.

Здесь может быть Ваша реклама!