Путь Любви. Путь с Сердцем.

Алхимия Души. Эзотерика Сердца. Пространство Любви.

  • Ом Мани Падме Хум!

«Феномен ЦИГУН в китайской МЕДИЦИНЕ»

В этой теме:  (Феномен ЦИГУН в китайской МЕДИЦИНЕ)

№ 1 (2007-03-20 08:42:19) Феномен ЦИГУН в китайской МЕДИЦИНЕ

Port9
Архат *******
Феномен ЦИГУН в китайской МЕДИЦИНЕ
Откуда: Moscow
Зарегистрирован: 2007-01-19
Сообщений: 1584
Пол: Муж. Близнецы
Рейтинг: 17
Профиль

Ссылка на этот пост

Ван Чун (I в.) интерпретировал воплощённое в ци духовное начало шэнь ци как “утончение” цзин ци, а сгущение и разрежение пневмы сравнивал с образованием и таянием льда: человек порождается шэнь ци (сгущение) и возвращается в неё со смертью (разрежение). Ван Су (III в.) отождествлял юань ци с тай и (Великим единым) – состоянием, предшествовавшем космогенезу, даос Чэн Сюаньин (VII в.) – с тай чу (Великим началом) космогенеза, Чжан Цзай (XI в.) – с понятиями тай сюй (Великая пустота) и у цзи (Беспредельное), особо отметив её неуничтожимость и участие в мировых трансформациях (бянь хуа), образующих преходящие формы (син) и образы (сян).

Особое значение термин “ци” приобрёл в неоконфуцианстве, главной проблемой которого стало выяснение соотношений двух начал: материалообразующей, динамичной, континуальной, чувственной и морально индифферентной “пневмы” с одной стороны и структурообразующего, дискретного, статичного, рационального и морально окрашенного “принципа” (ли), составляющего стандартную терминологическую оппозицию понятию “ци” – с другой. В связи с этим Чэн И (XI в.), оппонируя Чжан Цзаю, постулировал возможность уничтожения ци с разрушением ли. Компромисс был предложен Чжу Си (XII в.), отстаивавшим вечность существования принципов, с которыми неразрывно связана пневма. Ван Янмин (XV-XVI вв.) так же трактовал ли и ци как нерасторжимое единство, а ци, цзин и шэнь как “одну вещь”: “распространяющаяся активность – это пневма, сгущённое скопление - это семя, а чудесное применение – это дух”. Следует отметить, что современные исследователи (Фэн Ци и др.) сближают понятие “ци” с понятием “поле”.

Итак, категория ци – одна из самых многоуровневых в китайской философии, во всяком случае “Большой толковый словарь китайских иероглифов” предлагает порядка тридцати различных её значений, и ортодоксально мыслящим исследователям следует смириться с тем, что она не имеет чётких аналогов в западной науке. Наиболее древнее пиктографическое начертание этого термина состоит из изображения прорастающего зерна с раскрывающимися створками оболочки, что отражает представления о циклически расширяющемся развитии мира, над которым располагаются три черты, сиволизирующие Небо, Землю и Человека, то есть всеобъятность ци, формирующей и все элементы “самости” личности (внутренняя пневма ней ци), и среду, в которой личность пребывает (внешняя пневма вэй ци – не путать с защитной внешней пневмой, так же обозначаемой этим термином!). Для традиционной медицины наиболее актуальным является подразделение её на принимающую участие в циркуляции по системе цзин-ло истинную пневму чжэн ци, которую обозначает иероглиф, состоящий из горизонтальной черты, символизирующей Дао, Единое, Небо и изображения ноги, следующей праведным путём, и её оппозиционную пару -- се ци (вредоносную пневму), пиктограмма которой изображает крепко стиснутые кусающие челюсти, символизирующие неповиновение естественным законам бытия, и яшмовую печать как атрибут верховной власти, а о неумолимом течении времени напоминает круг в верхнем правом углу. Чжэн ци образут так называемую висцеральную пневму, то есть энергетический потенциал как каждого отдельно взятого органа, так и организма в целом, определяя его способность к поддержанию гомеостаза и проявлению иммунной реактивности. Внешняя вредоносная пневма существует в виде жара (шу), холода (хань), влажности (шы), ветра (фэн) и сухости (цзао), внутренняя се ци представлена по разным источникам пятью или семью эмоциями – радостью (си), гневом (ну), грустью (ёу), печальной задумчивостью (сы) и скорбью (бэй), страхом в виде робости (кун) и испуга (дзин), которые, проникая в организм человека, порождают все возможные заболевания.

Одной из самых оригинальных и фундаментальных категорий китайской философии является понятие восьми триграмм ба гуа и образуемых их комбинациями шестидесяти четырёх гексаграмм люшисы гуа, обозначающее конститутивные элементы двух универсальных классификационных схем как парадигмы в познании основ материального мира. Каждой гуа присущи индивидуальное имя, образный и понятийный комплексы, стандартные формулы как абстрактного, так и конкретного содержания, позволяющие описывать всевозможные ситуации и процессы, фиксировать реальные или умозрительные соотношения между ними. Этимологически они восходят к изображению геометризированных результатов скапулимантии, а позднее связывались с другой гадательной практикой – на тысячелистнике. В итоге они объединили идеи геометрической символизации и числовой комбинаторики в общетеоретическую нумерологическую методологию, представляющую всеобъемлющую иерархию классификационных схем. Стуктурно и онтологически гуа представляются продуктами последовательного раздвоения (инь-ян) Великого предела тай цзи, а в динамическом плане их взаимопревращения путём изменения черт на противоположные отражают любые трансформации пневмы и все фазы циклического развития Космоса.

Каноны указывают, что ци может “приходить” как от прежнего неба (сянь тянь), так и от последующего (хоу тянь), графическими эквивалентами которых служат статичные пространственные ориентации триграмм гуа по Фу Си и Вэнь-вану соответственно. В 1973 г. в Мавандуе был обнаружен текст “Чжоу и” (II в. до н. э.) с третьим видом расположения гексаграмм, типологически более близком к порядку Фу Си.

С прежним небом связано всё, что человек получает от родителей – в момент зачатия ци отца и матери сливаются, образуя юань ци (изначальную пневму) будущего ребёнка. Её количество ограничено и постоянно уменьшается в процессе жизнедеятельности, а когда она исчерпана, человек умирает, но, тем не менее, юань ци способна в определённой мере регенерировать за счёт тянь ци (небесная пневма) и ди ци (земная пневма), то есть посредством усвоения организмом посленебесной пневмы, содержащейся во вдыхаемом воздухе (цин ци), воде и пище (гу ци).

Эссенция цзин так же является прежденебесной и начинает аккумулироваться во внутриутробном периоде развития плода. Пиктограмма цзин содержит слева изображение потока реки – символ пластичности, ввеху справа – образ возницы, указывающий на управляемость процессами жизни, внизу справа – алхимическая печь с плавящейся киноварью в качестве символа очищения и зарождения нового. Её значение можно перевести как “семя-дух”, “духовные силы”, “эссенция”, “утончение”, “тончайшее”, “семенное”, а этимологически она восходит к понятию “отборный очищенный рис” и выражает идею непосредственного тождества сексуальной и психической энергий. Поскольку цзин – квинтэссенция пневмы, она может рассматриваться как особый её вид, и в даосском цигун обозначает одну из субстанций ци, определённым образом локализованную в человеческом теле и обуславливающую преимущественно соматические процессы, а именно жизнеспособность. Семя цзин тесно связано с юань ци, являясь, повидимому, одной из её функций, и определяет в зрелом возрасте сексуальную потенцию мужчины и репродуктивную способность женщины, а так же наряду с другими видами ци уровень здоровья организма в целом. В процессе полового сношения оно либо растрачивается впустую (по традиционным представлениям в этом случае ею питаются злые духи и нави гуй шэнь), либо расходуется на образование юань ци ребёнка.

Категория “шэнь” может быть переведена словами “дух”, “душа”, “одухотворение”, “одухотворённость”, “разум”, “разумность”, “святость”, “непостижимое”, “чудесное” и имеет три основных аспекта смыслового содержания: 1) мистико-религиозное - как персонификация потусторонних духовных субстанций; 2) космологическое - как одно из субстантивированных мировых начал наряду с пневмой ци и семенем цзин, причём последнее, согласно “Хуайнань-цзы” (II в. до н. э.), способно “утончаться” до состояния шэнь; 3) антропологическое - как потенциал мыслительной, познавательной и любой психической деятельности человека, проявляющейся в виде воли чжи и мысли и. Идея сосредоточения шэнь в сердце, восходящая к “Гуань-цзы” (IVв. до н. э.) и закреплённая в “Хуан Ди нэй цзин” (II-I вв. до н. э.), начиная с Гэ Хун (III в.) уступила место согласованным с Дун Чжуншу (II в.) представлениям о локализации его в голове, где находится верхний дань-тянь, (в среднем и нижнем киноварных полях помещались соответственно пневма и семя). Впоследствии классическим цигун была принята компромиссная схема, предусмативающая наличие пяти дань-тянь и присутствие духа шэнь во всех внутренних органах. В эпоху Шести династий (III-VI вв.) распространилось мнение о наличии у человека самостоятельной трансцендентной субстанции шэнь, способной сохраняться после его физической смерти и в неизменном виде перемещаться в телесную оболочку вновь рождённого существа.

К разряду ци последующего неба относятся те её виды, которые формируются и свободно восполняются после рождения человека: из ци воздуха (цин ци), воды и пищи (гу ци) в организме синтезируется цзун ци (основная, или грудная пневма), циркулирующая впоследствии по системе цзин-ло (каналов и коллатералей). Та её часть, которая, возникая в процессе питания, приводит к образованию крови и циркулирует внутри кровеносных сосудов, получила названия жун ци (светлая пневма), пиктографически обозначаемая неким дворцом, помещённым внутрь ограждённого и защищённого пространства, над которым светят два огня, или ин ци (питающая пневма), иероглифически выглядящая сходным образом, однако место дворца занимает растение, которое следует безмерно лелеять. Всё, что остаётся от переработки пищевых продуктов и жидкостей и не входит в структуру ин ци, идёт на формирование вэй ци (защитной пневмы), пиктографическое изображение которой состоит из двух человеческих фигур, перемещающихся по кругу подобно часовым. Вэй ци распределяется под кожей вне системы цзин-ло (меридианов и коллатералей) и кровеносных сосудов и препятствует проникнованию в организм внешней се ци.


In nomine Patris,
et Filii,
et Spiritus Sancti.

Статус: Неактивен

 

№ 2 (Сегодня 00:24:48) Феномен ЦИГУН в китайской МЕДИЦИНЕ

Robot
Новичок *
Зарегистрирован: 2007-02-09
Сообщений: 1
Пол: Муж. Овен
Рейтинг: 0
Профиль  E-mail

Ты случайно не тот, который тогда какбы, по типу... может быть... чтобы? Нет? Ну тогда значит извени...

Я только что от туда, там нет нифига интересного: Эзотерика и классные статьи по эзотерике, Астрология, Лечение и здоровье, Магия и оккультизм, Мистика, Любовь...


Я робот...

Robot написал:

Оп-па-ньки, а как у тебя с смоосознанием? Чё забыл? Надо помнить...

Регистрация позволяет смотреть форум без рекламы! А ещё регистрация даёт право на просмотр закрытого раздела форума, который доступен только для зарегистрированных юзеров... Поэтому советую тебе - пройти регистрацию на форуме


Непознанное, Практика, Медитации, Техники, Религии и Учения, New Age (Новый Век)


Robot написал:

А вот тебе мудрая цитатка, чтобы не скучать:
Самый тонкий волос тоже бросает тень. - И. Гете

И самое главное! Не забудь посетить: главную страницу сайта. Там много чего есть интересненького...



Библия от Роботов: "Вначале был бит информации, и он был у Админа и бит был Админ..."

Статус: Активен

««« ПРЕДЫДУЩАЯ ТЕМА | СЛЕДУЮЩАЯ ТЕМА »»»

Регистрация

Активные топики

Вибрации ОМ » Way » Ответов: 0 » Просмотров: 10074 » 2016-09-13 17:35:29
ВСД, панические атаки - новый метод лечения » Way » Ответов: 0 » Просмотров: 5034 » 2016-09-13 17:28:38
Чакры » Way » Ответов: 7 » Просмотров: 15494 » 2016-09-13 17:26:12
Правда о 666, звере и его печати » nickols_k » Ответов: 51 » Просмотров: 139331 » 2014-06-17 12:24:53
Аппаратура для психоэнергетических практик » Contradeum » Ответов: 15 » Просмотров: 56250 » 2013-11-21 16:54:43
Самые обсуждаемые темы за 7 дней

Board footer

Определён ваш IP-адрес: 3.136.97.64, 3.136.97.64
Powered by PunBB
© Copyright 2002–2005 Rickard Andersson

[ Генерация за 0.057 секунд, сделано 13 запросов ]


ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека