УЧИТЕЛЯ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

УЧИТЕЛЯ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

К 1080 году у Йусуфа уже была группа учеников, с которыми он переселился из Хамадана в Бухару, в пятистах милях на северо-восток от Амударьи. В то время Туркестаном, где было много неортодоксальных учителей, правили Караханиды, отличавшиеся большой набожностью. Султан Шамс аль-Мулк, также как и его отец, славился своей справедливостью. Он придерживался кочевнических порядков своих предков, и появлялся в Бухаре только зимой. Тем не менее, его усилиями было воздвигнуто много прекрасных зданий, включая кафедральную мечеть Бухары. Однако он не слишком ладил с ортодоксальным священством, поскольку поддерживал неортодоксальных учителей. Вне всяких сомнений это было лишним поводом для Йусуфа, чтобы предпринять далекое путешествие в страну, языка которой он не знал. Он всегда учил на персидском, хотя большинство его учеников составляли турки.

Из Хамадана в Бухару с Йусуфом отправилось одиннадцать человек. Среди них был первый Турецкий Учитель, Ахмад Ясави, и другие люди, позднее имевшие большое влияние на обширной территории от Китая до Константинополя. Биограф утверждает, что Йусуф унаследовал чалму и посох, asa, Сальмана Перса, которые были переданы ему Имамом Зэйном аль-Абидином, учеником Хусейна, бывшим, в свою очередь, внуком Пророка, убитым в Карбале. Драгоценные реликвии затем перешли к Имамам Мухаммаду Бакиру, Джафару ас-Садику, Советнику Харун ар-Рашида, Баязиду Бистами, великому Багдадскому суфию и затем к Абу Хасану из Харакана. От Абу Хасана учение было передано Шейху Абу Али Фармади, который, в свою очередь, был учителем Йусуфа и его связующим звеном с Учителями Мудрости, остававшимися за кулисами в Хорасане.

Таким образом, Йусуф поселился в Бухаре, где в течение шестидесяти лет был Великим Учителем. До последних лет своей жизни он держался в стороне от общественных дел, и избегал контактов с правящими классами. Среди последних были военные лидеры, крупные землевладельцы, богатые торговцы международного уровня, а также ортодоксальное мусульманское священство. Все деньги, которые оказывались в распоряжении Йусуфа, тратились на бедных, так как он не принимал подарков лично для себя. Он был внимателен ко всем, и испытывал глубокое сострадание к попадавшим в беду. Йусуф постоянно цитировал Коран и использовал для этого любую возможность. Биограф повествует также, что он часто становился лицом к далекому Хамадану, и слезы текли по его щекам.

Его отношение к религиозной ортодоксальности было очень простым. Он говорил своим ученикам, что религия - это таинство, которое невозможно объяснить, и что не имеет смысла попусту тратить время на теологические изыскания. Ум человека неспособен постичь эту тайну, и вовсе не был предназначен для того, чтобы пытаться сделать это.

Йусуф беспристрастно относился ко всем религиям; его любовь имела универсальный характер, и ощущалась всеми, кто приходил к нему. Волхвы, все еще остававшиеся в Бухаре того времени, регулярно навещали его. Йусуф говорил: "Все люди знают, что любовь - это Высшая Сила, которая объединяет человека с Богом. Но любить может лишь тот, кто освободился от себя". Освобождение от себя в этой традиции называлось итлак. В отношении Бога часто использовался термин Хакк, Истина, что практически однозначно указывает на связь с концепцией Аюры Мазды, Духа Истины. Найти Бога, значит найти Истину, тахкик. Этот термин является практически полным синонимом слова итлак. Я, в свою очередь, подразумеваю под "трансформацией" освобождение человека от себя и обретение Истины.

Члены Ходжагана, в особенности, настаивали на важности методики. Ищущему нужен тот, кто может показать ему путь. Это называется иршад, а показывающий путь - муршид. Важное различие между Учителями и южными суфиями заключается в отношениях между учителями и учениками. Возможно, на южных суфиев оказала влияние индийская идея гуру, а также жесткое требование послушания старших в христианских монастырях. Шейх брал на себя полную ответственность за духовное состояние своего мурида (послушника), который, со своей стороны, отрекался от всего своего имущества, и старался как можно прилежнее следовать образу жизни своего шейха. Отказ от себя достигался посредством подчинения и послушания. Это получило название fana fi'l-shaikh, или отказ от себя во имя учителя. По достижении этой стадии, следовало fana fi'l-rasul, или отречение от себя во имя Пророка Бога, и, в итоге, fana fillah, или отречение во имя Бога (фана фи-ш-шейх (растворение в шейхе); фана фи-р-расуль (растворение в Пророке); фана фи-ллах (растворение в Аллахе) - прим. ред.). Учителя Мудрости полностью отвергали этот путь. Они не позволяли своим ученикам поклоняться себе, и настаивали на том, что Мухаммад отвергал любые притязания на то, что он сам был путем к Богу для других людей.

Во времена Учителей, духовная жизнь Центральной Азии отличалась необычайной свободой. Снова и снова, Учителя показывали своим собственным примером, что следует с уважением относиться ко всем путям и учениям, поскольку в каждом из них можно найти нечто полезное для себя. Мне довелось изучить историю духовных исканий многих времен и частей света, и всегда, всегда я находил указания на межрелигиозные споры, сектантство, а также отвержение и гонения на еретиков. Каждый учитель или духовный лидер настаивает на превосходстве своего пути, и его последователи считают своим долгом всячески превозносить своего учителя, унижая при этом других. В то же время, история Ходжагана уникальна в том смысле, что в ней нет признаков каких-либо подобных споров или соперничества. Это, более чем что-либо еще, подвигло меня к изучению жизни Учителей и написанию настоящей книги. Я по своему опыту знаю, что по-настоящему великие учителя, признают соперничество и обособление недуховными тенденциями. Только наша низшая природа, та самолюбивая природа, от которой мы пытаемся освободиться, шепчет нам: "Я прав, а если ты не согласен со мной, то ты ошибаешься".

Члены Ходжагана считались правоверными мусульманами, исполнявшими свои религиозные обязанности, и почитавшими Коран как откровение Бога. Тем не менее, они не следовали предписаниям ортодоксальных теологов Аббасидского Халифата, на которых, в свою очередь, оказала глубокое влияние философия Аристотеля. Аббасидские теологи разработали рационалистическую традицию, полностью противоположную идее трансформации. Следует, в связи с этим, отметить, что влияние Греческой философии, ставшее настолько могущественным по окончании Темных Веков, косвенно обязано своим происхождением Исламу, в частности, Испанскому и Омейадского Халифата. Я всегда чувствовал, что основной причиной, по которой Учителям Мудрости пришлось покинуть территорию от Испании до Византии и Багдада, и даже Индию, заключалась в том, что греческий рационализм полностью отвергает необходимость в трансформации. Центральная Азия, включая Персию, никогда особенно не была расположена к рационалистическим предрассудкам, и поэтому была плодородной почвой для новых семян.

Однако мы должны вернуться к истории Йусуфа из Хамадана. Как и все остальные Учителя, он обеспечивал свою семью собственным трудом. Он никогда не принимал даров от своих богатых приверженцев. Есть очень показательная история, связанная с одним из его ближайших учеников и наследников второго поколения - Khalifa или Халифом - Хваджой Хасаном Андаки, который был одним из одиннадцати людей, переехавших с ним из Хамадана в Бухару. После того, как Хасана посвятили в Метод, он настолько безудержно отдался ему, что по прошествии недолгого времени, стал пренебрегать своими основными обязанностями и перестал обеспечивать своих жен и детей. Однажды Ходжа Йусуф сказал ему по этому поводу: "Ты погрузился в скверное состояние праздных мечтаний. Мы все обязаны заботиться о своем телесном существовании, и тех, кто от нас зависит". Хасан ответил: "Я знаю об этом, но в своем нынешнем состоянии, сколько бы я ни пытался работать, я не могу ничего сделать". Той же ночью, у Хваджи Йусуфа было видения, в котором голос Бога сказал ему: "О, Йусуф, я дал тебе глаз мудрости и глаз сердца". После этого, Йусуф приблизил к себе Хасана, и следил, чтобы на него не возлагали никаких земных заданий.

Давайте попытаемся представить себе Бухару того времени. Сельджукский Султан Санджар владычествовал над всеми странами к северу и к югу от Амударьи. В течение двадцати одного года, с 1109 по 1130, Бухарой правил Арслан Хан, глава дома Караханов. За годы своего правления, ему удалось украсить Бухару множеством прекрасных сооружений, а также собрать при своем дворе поэтов и ученых. Благодаря известности Багдада, правители, желавшие продемонстрировать свою независимость от приходившего в упадок Халифата, выставляли напоказ свою либеральность и свободу, предоставленную учителям различных религий и культов. Нашлось место для Буддийских храмов, Христианских церквей, и даже Волхвы продолжали следовать своему древнему Зороастризму.

Сельджуки располагали большей силой на западе и на юге, и их Султан Санджар был большим почитателем Йусуфа и его школы. Он уговаривал его прислать учителей в Хорасан и даже в Мосул. В 1114 году, Султан Санджар послал значительную сумму в золотых монетах с Квазимом Джахри, чтобы Йусуф мог переехать из Бухары в Мерв, создать там школу и построить жилой район для большого количества дервишей, приезжавших к нему на учение. Йусуф переехал в Мерв и прожил там остаток жизни, хотя и много путешествовал. В 1121 году, в возрасте семидесяти двух лет, он приехал в Багдад и прочел несколько лекций в Теологической Академии. Известный теолог, Ибн ас-Сака, заподозрил его в неортодоксальности. В ответ, Йусуф сказал: "Сядь, от тебя исходит дух неверности. Я вижу, что не умрешь, не предав религию Ислама". Этому пророчеству суждено было сбыться. По прошествии недолгого времени, Ибн ас-Сака отправился в Константинополь с Византийским послом и, с целью жениться на дочери императора, принял Христианство.

Влияние Хваджи Йусуфа распространялось от Месопотамии до восточного Туркестана. Одиннадцать его учеников прочно основали среди народа традицию Учителей, в то время как ортодоксальное священство, по большей части, оставалось в стороне. Хотя Йусуф и его ученики были убежденными мусульманами, и никогда не подвергали сомнению божественное происхождение Корана, их трактовка была серьезным ударом по самодовольству тех, кто придерживался удобного рационализма Аббасидских теологов.

Я постараюсь как можно понятнее разъяснить это, поскольку речь идет о самой основе мудрости Ходжагана. Они использовали различные выдержки из Корана для того, чтобы показать, что человек спит, и что может проспать так всю жизни, не проснувшись даже после смерти. Известная фраза "муту каблан тамуту", "умри, прежде чем умереть", была интерпретирована следующим образом: Если ты не умрешь для себя, прежде чем умереть для своего тела, то не пробудишься от своих иллюзий и унесешь их с собой за порог смерти. Согласно ортодоксальным представлениям, реальность делится на два мира, "настоящее" и "будущее". Мир будущего вечен, и для истинно верующих представляет собой состояние вечной благодати, которое отличается от обычного мира только отсутствием зла, страданий и смерти. Злых людей ждет наказание, но не вечное, поскольку Аллах милостив, и желает, чтобы все его люди наслаждались Раем. Такие простые представления вполне удовлетворяли безграмотных арабов, и с тем дополнением, что даже самый горький грешник, умерев в войне с неверными попадает прямо в Рай, это учение пронесло победоносный флаг Ислама от Испании до Индии. Аббасидские Халифы с их Персидскими корнями и склонностью к греческой философии, были слишком изощренными, чтобы принять эту доктрину двух миров в ее изначальной форме. При Халифе Мамуне, Мутазилитские теологи, предложившие рационалистическое и "приземленное" толкование Корана, достигли значительного могущества, что, в конце концов, подорвало саму основу веры, и привело к краху Аббасидского Халифата. Оппозицию рационалистам составляли более мистически настроенные учителя, такие как великий Баязид Бистами, проповедовавший и рассказывающий о более интеллектуальном рае тем, кто был способен понять тайну Объединения с Аллахом. Так зарождался южный Суфизм, но его приверженцы, не понимали, что продолжают трудиться в мире сновидений. Учителя, в свою очередь, начали с того, что заговорили о возможности выхода "за рамки рая" и проникновения в Мир Истины. Однако это было возможно только для людей, пробудившихся и освободившихся от эгоизма, то есть источника всех иллюзий. Таким образом, появился новый критерий деления: часть людей была удовлетворена перспективой остаться в спящем состоянии, тогда как другие старались пробудиться и найти Истину. Отождествляя Истину, Хакк, с Богом, Аллахом, Ходжаган мог претендовать на полное соответствие Корану. От ортодоксального священства члены Ходжагана отличались тем, что настаивали на недостаточности следования религиозному уставу для достижения Истины.

« 1 2 3 4 5 6 7 »

« Мастера Дзэн. ИНЬ ЮАНЬ (ИН-ГЕН). ХАНЬ ШАНЬ. | Хуанди - один из величайших Аватар в истории Земли. »