Индийские притчи.

Индийские притчи.

Пророчество мудреца

Покорив Индию, Александр не пошел дальше. Войско его, отягощенное награбленными богатствами, роптало и требовало возвращения. Обратный путь шел через дикую, выжженную пустыню. Воды не было, вместо нее из Индии взяли с собой несметные запасы вина. Путь войска превратился в пьяное шествие. С Александром ехал индийский мудрец Калан. Он согласился покинуть родину и стать советником царя. В дороге он заболел и, чтобы избавиться от страданий, решил сжечь себя заживо.
- Калан сильнее меня, - сказал Александр. - Я сражался с царями, а он сражается со смертью.
Перед тем, как взойти на костер, Калан посмотрел Александру в глаза и сказал:
- Мы скоро свидимся.
Слова мудреца оказались пророческими. Александр умирал, не оставив наследника своему безграничному царству. Друзья-военноначальники толпились у его постели.
Александр уже почти не мог говорить. Его спросили:
- Кому ты оставляешь царство? Он прошептал губами:
- Достойнейшему. Его спросили:
- Кто будет надгробной жертвой? Он выдохнул:
-Вы.
Пророчество умирающего Александра сбылось. Тридцать дней его тело лежало непогребенным. Полководцы боролись за власть: двадцать лет по всем землям и морям от Афин до Вавилона не утихали войны.

Благородство и коварство

Богатства Индии не давали покоя многим завоевателям. Одним из них был Махмуд Газнави. Он атаковал Индию восемнадцать раз и восемнадцать раз терпел поражение.
Когда он потерпел поражение в очередной раз, то укрылся в пещере, как побитая собака. Сидя там, обдумывая свое положение, он обратил внимание на паука, плетущего свою паутину.
Махмуд начал наблюдать за его действиями. Шел дождь, паук пытался прикрепить паутину, но срывался и падал вниз. Он падал ровно восемнадцать раз, а на девятнадцатый добился успеха.
Махмуд неожиданно воспрял духом, ему показалось, что это знак судьбы. Он уже обдумывал, как бесславно вернется. Каждый раз он терпел поражение. Тысячи его воинов погибли из-за его неумелого руководства.
Притхвирджай Чаухан, который стоял на границе, был правителем приграничной области Индии.
Махмуд был царем в своей стране, у него не было повода вторгаться в Индию. Притхвирджай Чаухан восемнадцать раз нанес поражение Махмуду: ему советовали пойти дальше и добить врага в его логове. Ему говорили, что тот снова соберет войско и неожиданно нападет, поэтому врага надо добить. Но Притхвирджай Чаухан был человеком великой гуманности. Он говорил: «Люди, живущие в стране Махмуда, нам не враги, они ни в чем не виноваты. Мое войско не для того, чтобы завоевывать страны. Если он придет еще раз, мы снова его разобьем».
...Он не ожидал, что Махмуд нападет сразу же после поражения. Индийское войско было распущено. Махмуд напал неожиданно и победил. Притхвирджай попал в плен и ему, по приказу Махмуда, вырвали оба глаза. Такова была месть за поражения.
Притхвирджай был очень красивым человеком и непревзойденным стрелком из лука. В ожидании казни он и его друг-поэт, который решил разделить с ним судьбу, сидели в тюрьме.
Когда их вывели на площадь, чтобы казнить, поэт обратился к Махмуду с просьбой.
Он сказал:
- Притхвирджай - непревзойденный лучник. Позволь ему сделать последний выстрел перед смертью.
Махмуду стало интересно, как слепой будет стрелять, и он велел подать лук со стрелой.
Поэт обратился к Махмуду и тот ответил. В тот же миг стрела, выпущенная на голос Махмуда, поразила его в самое сердце.

Взывай к милости Бога

Одним из величайших царей в истории человечества был Акбар. За доброжелательство и справедливость к людям его называли Хранителем человечества. В свое правление он значительно расширил и укрепил Индию как государство. Часто царь Акбар объезжал свою столицу, по обычаю того времени, в богатой карете с упряжкой из восьми лошадей. Герольды и телохранители трубили о его приближении по, всем городским кварталам. Наперекор всей этой помпезности и торжественности царь издал строгий указ - останавливаться всякий раз, когда кто-либо из его подданных хочет обратиться к нему лично с жалобой или прошением. Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял царя и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!».
Акбар обратил внимание на то, что неподалеку сидел еще один нищий и, как бы возражая первому громко кричал: «Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!» Акбар задумался над их словами. Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нем небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.
Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:
- Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота?
Нищий-калека был удивлен:
- Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечен. Поэтому я отдал его моему соседу-нищему за 10 монет.
Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним. Когда ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене и та обнаружила в нем золото, купила дом и поправила все дела, Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.

На службе у вдохновения

В индийской классической музыке известен такой факт, что если поместить ситар (музыкальный инструмент) в пустой комнате в углу, а напротив искусный музыкант-ситарист начнет играть, то другой ситар будет вибрировать с такой же частотой как и первый, повторяя мелодию. Но это происходит только в том случае, если музыкант высокого класса.
Акбар очень заинтересовался, когда услышал об этом; в его свите был великий музыкант по имени Тан-сен. Он был одним из «великой девятки», которую собрал Акбар в своем дворце. Она называлась «Девять бриллиантов». Это были девять великих талантов, по одному на каждое проявление жизни. Акбар спросил Тансена:
- Можешь ли ты играть так, чтобы молчащий инструмент ожил?
Тансен ответил:
- У меня получается, но эффект невелик. Акбар спросил:
- Есть ли на свете музыкант, способный играть так? Тансен ответил:
- Да, есть только один человек, это мой учитель. Акбар сказал:
- Почему ты раньше о нем ничего не рассказывал? Я считал тебя непревзойденным музыкантом, а оказывается, есть на свете более великий музыкант. Почему ты скрывал это? Я хочу видеть его. Пригласи его во дворец, мы окажем ему великие почести.
Тансен ответил:
- Я пою и играю потому, что полон желаний и надежд. Вы так много дали мне. Но мои желания не кончаются. Я нахожусь при дворе и в любой момент, когда это понадобится, готов играть и петь - это моя работа. Мой учитель - это явление природы. Его нельзя пригласить, его нельзя заставить петь. Он состоит на службе у вдохновения. Когда оно приходит, он играет и поет. Это стихия, источник. Вы - жаждущий. Вы должны пойти к нему. Вот мой ситар. Мы возьмем его и Вы услышите, как он зазвучит.
Тансен послал узнать, где сейчас живет его учитель. Вечером ему доложили, что он живет на окраине небольшой деревушки в хижине, и начинает петь и играть примерно в три часа утра.
Итак, Акбар и Тансен взяли ситар и отправились в указанное место, сели за хижиной и стали ждать.
В три часа утра Учитель Тансена начал играть и петь. Звали его Харидас.
Вероятно, в Индии не было больше такого музыканта. Как только он начал играть, ситар за хижиной запел. Акбар собственными глазами увидел, как вибрируют струны ситара, откликаясь на звуки инструмента великого музыканта; он слушал и слезы текли из его глаз, Это были слезы радости. Когда Харидас закончил, они тихонько встали и ушли. Всю дорогу назад они молчали. Акбар был потрясен.
На следующий день Акбар сказал Тансену: - Раньше я думал, что ты непревзойденный музыкант, но теперь я должен сказать тебе: твой учитель - совершенство! Ты зря теряешь время при дворе, а ведь он стар и, возможно, скоро его может не стать. Ты должен находиться около него. Он - великий учитель! Ведь даже мертвый музыкальный инструмент рядом с ним начинает звучать!

Как найти Бога?

Однажды вечером, после жаркого дня, шейх Фарид отправился на реку. К нему подошел молодой человек и спросил:
- Как найти Бога?
Фарид схватил его за шиворот и с силой окунул в воду с головой. Тот пытался вырваться, но Мастер держал его крепко.
Когда наступил критический момент, молодой человек, отчаянно сопротивляясь, вырвался. Тяжело дыша, он закричал:
- Зачем Вы это сделали?
- Когда ты захочешь найти Бога также сильно, как хотел дышать, - ответил Фарид, — только тогда ты сможешь найти Его.

Лебеди

Близ дворца Акбара было красивое озеро, на которое почти каждую весну с юга прилетали белые лебеди и гнездились. Люди их очень любили и ждали. Но иногда эти прекрасные белые птицы улетали гнездиться на высокогорные озера. Тогда люди грустили и считалось, что год будет неудачным. Поэтому их прилет ждали с нетерпением.
Однажды Акбар сказал Фариду:
- В знак нашей любви и расположения к лебедям я приказал этой ночью наполнить озеро молоком. Каждый крестьянин из окрестных деревень должен принести ведро молока.
Фарид сказал:
- Интересная затея. Посмотрим, что из нее получится!
На следующее утро Акбар приехал к Фариду с известием, что озеро полно воды.
Каждый крестьянин вместо молока ночью вылил в озеро ведро воды. - Для меня это полная неожиданность! Этот факт свидетельствует о том, что я не знаю свой народ, - сказал Акбар.
Фарид рассмеялся и сказал:
- Каждый крестьянин подумал: «Если все выльют по ведру молока, а я вылью ведро воды, то никто этого не заметит. Одно ведро воды растворится в озере молока без следа». Но беда в том, что так подумал каждый крестьянин! Таково человеческое мышление. Оно вытекает из двойственной природы: хорошо - плохо, выгодно - невыгодно, лучше - хуже. Твой указ свидетельствует о том, что и твое мышление подчинено двойственности. Подумай об этом!

Зрелая душа

Ученики спросили однажды Фарида:
- Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось ни каких мук боли. Как это возможно?
Фарид сорвал с дерева зеленый орех, протянул его ученику и сказал:
- Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.
Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:
- А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?
- Со спелым орехом нет никаких проблем, - ответил ученик. - Все правильно, - сказал Фарид. - Но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.

Диалог Мастеров

Во время своего паломничества Фарид должен был проходить через Магахар, где жил Кабир, великий Мастер и выдающийся поэт Индии. Его спутники уговаривали посетить Кабира.
- Давайте проведем день-два в ашраме Сага! - говорили они. - Мы многое получим, слушая вашу беседу. Это данная Богом возможность и мы не хотим упустить ее!
- Ну хорошо, мы посетим Кабира, раз вы так про-
221
сите. Но вот беседы я не могу вам обещать, - отвечал Фарид. Кабиру было известно о приближении Фарида. И ученики Кабира также настаивали на их встрече. Тогда Кабир послал приглашение Фариду посетить его ашрам и отдохнуть.
В назначенный день Кабир вышел на площадь деревни, чтобы приветствовать гостя. Двое встретились! Они обнялись, долго смотрели в глаза друг другу и слезы текли у них по щекам. Они сели в тени под деревом. Их ученики расположились поблизости, чтобы не пропустить ни единого слова мудрости. Ученики ждали этой минуты, готовились, предвкушая удовольствие.
Но беседы не было... так прошел день, затем второй. И вот настало время прощаться. Ученики были разочарованы: двое просто сидели, смотрели друг на друга и смеялись.
Кабир проводил гостей за деревню. Они обнялись и расстались, не сказав друг другу ни слова.
Когда они расстались, один ученик спросил Кабира:
- Почему вы молчали? Кабир ответил:
- Но о чем говорить? У нас нет вопросов, есть только ответы. Он также как и я пришел к своему источнику.
Ученики спросили:
- А почему вы тогда смеялись?
Кабир ответил:
- Мы смеялись над вами. Как только мы видели, что один из вас терял терпение, мы начинали смеяться и это охлаждало вас.

« Тибетские лечебные мантры. | Астрологическая подборка: Знаки зодиака. Изменение судьбы. Нумерология. »

Здесь может быть Ваша реклама!