Чайная церемония ("путь чая").
Чайная церемония ("путь чая").
Дзяку означает успокоение, душевное равновесие. Мастера чайного действа считают, что именно в достижении дзяку заключен смысл встречи за чаем.
К числу нововведений Рикю, связанных с осознанием философской и духовной стороны садо, относится стремление проводить чайную церемонию таким образом, чтобы снимались противопоставления человек-природа, знатный-простолюдин, красивый-безобразный, религиозный-мирской и т.п. Оно основано на дзэнском понимании противоположностей не как противоречащих или взаимодействующих сущностей, но как двух сторон одной сути, будь то явление, предмет или действие.
Достигается это определенными способами, иногда символическими, иногда оказывающими эмоциональное воздействие. Например, низкая притолока у входа в дом заставляет одинаково сгибаться и богатого и бедного, знатного и простолюдина. Обычная, иногда грубоватая на вид утварь учит видеть красоту в обыденном. На окруженной деревьями и кустарниками тропинке, ведущей к дому, человек чувствует себя частью природы.
Однако ошибкой было бы считать, что Сэн-но Рикю был отшельником, стремившимся укрыться от мирской суеты в тиши чайного домика. Он даже оказался вовлеченным в политическую борьбу, как бы подтверждая тезис дзэнских наставников о том, что жемчужину истины можно найти и на рыночной площади, и на поле брани.
Сэн-но Рикю был наставником в чайном действе военных правителей: сначала Ода Нобунага, а после его смерти - Тоётоми Хидэёси. Он неоднократно участвовал в церемониях, устраиваемых обоими правителями, но одна из них по сей день является предметом обсуждения специалистов по истории и эстетике чайного действа. Речь идет о церемонии устроенной в "Золотой комнате" в честь императора Оогимати.
"Золотая комната" была сборным сооружением, изготовленным по приказу Тоётоми Хидэёси для проведения чайных церемоний. В январе 1586 (1587?) г. ее доставили в императорский дворец в столице. Вся чайная утварь на этой церемонии была из чистого золота. В связи с этим Рикю упрекают за проявленную слабость, за то, что он принял участие в чайной церемонии, эстетика которой противоречила его собственным строгим и аскетическим вкусам.
Эти упреки встречают возражения со стороны тех, кто утверждает, что на самом деле ничего неизвестно об отношении Рикю к стилю, противоположному разработанному им самим. Они предполагают, что как истинный приверженец дзэн Рикю не дифференцировал видимые противоположности. В доказательство приводится стихотворение Фудзивара Тэйка (1162-1240), которое, как известно, часто повторял учитель Рикю Такэно Дзёо, считая, что оно как нельзя лучше выражает истинный дух садо:
Оглянешься вокруг -
Увидишь: нет цветов,
Ни листьев алых,
И только хижина на берегу
В осенних сумерках.
Подобно тому, как наглядевшись на яркую красоту цветов и алых листьев, глубже чувствуешь тихую прелесть одинокой хижины, окутанной осенними сумерками, после пышного чайного действа в кругу придворных острее чувствуется утонченность строгого стиля.
Третьи утверждают, что есть свидетельства того, что Хидэёси принудил Рикю совершить чайное действо в чуждом ему стиле, но не смог заставить его отказаться от собственных вкусов и в наказание за несогласие приказал ему покончить с собой (сэппуку/харакири).
К слову сказать, среди знатоков истории чайного действа в Японии нет единого мнения о том, каково было на самом деле отношение к нему Хидэёси. Известно, что Хидэёси, имевший склонность к пышности и экстравагантности, охотно принимал участие в церемониях, проводимых в атмосфере ваби-саби, предписываемых стилем Рикю, и высоко ценил их изысканность, а в гигантском Осакском замке, ставшем символом его власти, для проведения чайной церемонии были сооружены не только роскошная "Золотая комната", но и скромная хижина площадью в две циновки-татами, которая называлась "Горная деревня" (Ямадзато). Оба сооружения были сборные, и их легко можно было перевозить с места на место. "Горную деревню" Хидзэёси часто возил с собой в военные походы.
Что касается причины ритуального самоубийства (сэппуку) мастера чайного действа, совершенного им в храме Дзюкоин монастыря Дайтокудзи, где он и похоронен, есть другая, более распространенная версия. А именно, в 1589 г. по велению Сэн-но Рикю к монастырским воротам саммон был пристроен второй ярус, в зале которого установили скульптурные изображения Будды Шакьямуни, шестнадцати подвижников-архатов, достигших высшей степени духовного совершенства, и изготовленное Рикю его собственное скульптурное изображение. Этот факт вызвал гнев правителя, и он приказал Рикю покончить с собой.
Как бы то ни было, скульптура Сэн-но Рикю и сегодня находится в зале второго яруса ворот саммон в монастыре Дайтокудзи.
После смерти Сэн-но Рикю все его состояние и дом унаследовал его зять, наследником которого стал его сын Сотан, приходившийся Сэн-но Рикю внуком. Когда Сотан, продолжавший "чайное" дело своего деда, состарился, он разделил имущество и дом между тремя сыновьями. Сын Coca, которому досталась передняя часть дома, основал школу садо, которая стала называться Омотэсэнкэ (букв. "передняя часть дома Сэн"). Сын Сосицу, унаследовавший заднюю часть дома, тоже основал школу и назвал ее, соответственно, Урасэнкэ (букв. "задняя часть дома Сэн"). Третий сын Сосю, получивший часть дома, выходящую на улицу Мусянокодзи, назвал свою школу Мусянокодзи Сэнкэ (букв. "дом Сэн с улицы Мусянокодзи").
Впоследствии некоторые ученики правнуков Сэн-но Рикю также основывали свои школы.
В начале эпохи Мэйдзи, когда в стране на первом месте было увлечение западной культурой, чайные церемонии перестали привлекать японцев. Но благодаря связям мастера чайного действа по имени Энносай из дома Урасэнкэ, его школа выжила, и сегодня, когда чайные церемонии вновь пользуютя популярностью, школа Урасэнкэ, которой руководит правнук Сэн-но Рикю в пятнадцатом колене, Сэн-но Сосицу, является самой крупной.
Японские мастера чайных церемоний подчеркивают, что, несмотря на пронизанность садо идеями дзэн-буддизма, существует несомненная связь его и с синтоизмом, и с даосизмом. В частности, в синтоизм уходит корнями идея чистоты. Название же садо - "путь чая" - указывает на связь с даосизмом. Само слово до - "путь" (японское произношение китайского "дао") означает Вселенский путь истинно сущего. Как говорит Сэн-но Сосицу, садо в сущности представляет собой не что иное как культурные традиции, одухотворенные религиозным мировоззрением.
Copyright © 2005
KoriSmarty