АМРИТАБИНДУ УПАНИШАДА

АМРИТАБИНДУ УПАНИШАДА

Предлагаемая к осмыслению Амритабинду уп. — небольшой по числу слов, но достаточно емкий по содержанию текст, не описывающий приемы, но четко указывающий цели йоги. Наряду с переводимыми Дхъянабинду и Теджабинду она входит в группу из пяти так называемых бинду упанишад.
Текст Амритабинду уп. почти одинаков с Брахма-бинду уп., за исключением некоторых незначительных различий в словах. По-видимому, одна из традиций, передававших эту упанишаду, называла ее по главной теме — о единстве дживы и Брахмана.
Вечное единство дживы и Брахмана, лишь из-за неведения кажущихся раздельными, — сердцевина смысла этой упанишады. Упанишада носит явно ведантист-ский характер. Не удивительно, что в Мандукъе карике одного из основоположников адвайты веданты — Гау-дапады — есть цитирования или почти дословные совпадения с некоторыми ее стихами.
Исходя из посылки, что «именно ум — создатель людских пут и Избавления» (ст. 2), упанишада предписывает сдерживание ума от влечения к чувственным объектам (visaya). Когда эти путы разорваны, приходит высочайшее состояние. Это состояние невыразимо, немыслимо (ст. 6). Книги могут лишь указать, но не дать познание Брахмана (ст. 18), скрытого в каждом (ст. 20). Средства же познания — это повторение слога ОМ, сосредоточение на его беззвучном качестве (ст. 7), размышление о своей сущности, неизменной за тремя состояниями сознания (ст. 11), и ее единстве с Брахманом (ст. 21).
В стихах 18-20 дан целый ряд образов высшего знания и достижения его, которые описывают и определенное психологическое состояние йогина. В качестве определения такого состояния йогина, преодолевшего все
ограничения ума, используется вишнуистский образ личного бога.
Санскритский текст взят из издания: Minor upani-shads. Calcutta, 1992.

УСПОКАИВАЮЩЕЕ ЧТЕНИЕ1
ОМ! Радостное да услышим ушами, Дивные2! Радостное да узрим очами, святые! С крепкими членами да насладимся
установленным сроком той дивнопосланной жизни! (Дай) счастья нам, Индра, растущий славой! Счастья нам (дайте), Питающие Всеведы! (Дай) счастья нам, проникающий невредимым через (звездное?) колесо3! Счастья [дай] нам, Владыка молитвы4
утверждающий!
ОМ! Покой! Покой! Покой!

КАПЛЯ БЕССМЕРТИЯ5
1. Так сказано: ум6 двух видов: чистый, а также нечистый. Нечистым желания управляют, чистый лишен желаний7.
2. Именно ум — создатель людских пути Избавления.8 Путанный связан вещами, избавленный —вне вещей, по преданью9.
3. Так как от ума, (находящегося) вне вещей, его избавление приходит, Значит, всегда (должен быть) вне вещей ум10
чающего избавления от тела.
4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце".
Тогда является само существо — То12 высочайшее состояние.
5. Следует прекращать13 (движение мысли), пока в сердце — движение сокращения. Это и знание, и созерцание14, остальное же — (лишь) умножение правил15.
6. Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое, —мыслимо. (Когда человек) влечений избегнул,
тогда достигается Благо16.
7. Пусть средоточие звуком17 свершает, пусть пребудет в беззвучии высшем18; Осуществлением беззвучия сущее, а не
не-сущее приходит.19
8. Именно то — неделимое Благо, неколебимое, незакрытое. «То Благо — я Сам»20 — узнав, благим становятся прочно.
9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное, Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый.
10. (Где нет) «ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя,
ни чаяния Избавления, ни Избавления» — такова эта высочайшая польза.21
11. Так Самого22 одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи23; три состояния преодолевший не ведает снова
рождений. 12. Ибо один самосущий, в любом" существе настоящий, Представляясь одним или многим, видится,
как в воде месяц24.
13. Горшок обернут пространством, в горшке содержимом;
Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий25.
14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то26, что распалось, о том и не знает, и вечно знает.
15. Покрыто маревом27 слов, словно мраком, не движется в лотосе28. И (когда) мрак пропадает — одно лишь единое
прозревает.
16. Слово непреходящее — Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее; Видящий непреходящее29 пусть размышляет, ища сам покоя.
17. Два ведения30 следует ведать: слово благое, но и что выше; В слово благое проникший31 постигает высшее
благо.32 знание выглядит как молоко, (а все, что) имеет признаки — словно коровы.


Кришна янтра

18. Из книг поняв мудрость — то высшее знание-познание, как солому ради зерна, совсем пусть отбросит
книги.
19. Коровы — разных расцветок, молоко — одного лишь цвета;
20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание, нужно пахтать его постоянно умом, как будто
мутовкой.33
21. Оком знания ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим34,
Неделимый, недвижный, спокойный, «то Благо —я сам», по преданью.
22. Всех существ покровитель и также —кто в существах сокровенен, Всем милость творящий, то — я, сокровище
дивное, сокровище дивное!35

ТЕДЖАБИНДУ УПАНИШАДА
Последняя из пяти бинду упанишад и последняя из трех переведенных упанишад этой группы — Теджабинду. Группу бинду упанишад, относящихся к Атхарваведе, объединяет еще и то, что они указывают некий точечный объект созерцания. Теджабинду предлагает йогину созерцать Атмана как сияющую (или лучащуюся) точку в сердце и указывает ступени подхода к этому высшему созерцанию. Это три вида посвящения (diksa) и виды созерцания: грубое, т. е. на материальных объектах, тонкое — на мысленных образах и, наконец, высшее (шл. 1). Но основной упор упанишада делает не на приемах достижения, а на самом описании достигаемого состояния, как в виде положительных характеристик, так и посредством отрицаний, т. е. указанием на то, чем оно не является. Дасгупта называет Теджабинду «ведантистской упанишадой ультрамонистического типа», в которой йога — путь осуществления Брахмана как единого и чистого сознания (т. 2, с. 454).
Как и в случае некоторых других упанишад (например, Йога таттвы), существует две версии Теджабинду уп.: краткая, считающаяся неоспоримо «подлинной» , и пространная с более поздним механическим присоединением к философскому тексту изложения техники йоги. В этой версии йога излагается как осуществление 15 условий, среди которых — йама, нийама, тъяга, про-на-самьямана, пратьяхара, дхарана и пр. В версии, которую мы переводим, без подробностей упоминаются только некоторые из этих понятий. Но и относительно краткого текста упанишады существует устойчивая традиция комментирования, которая толкует его как йоговский. В любом случае заметна связь ведантистской упанишады с йогой, что послужило еще одной причиной включения упанишады в этот сборник.
При переводе использовались комментарии Свами Мадхавананды из Миссии Рамакришны.

СИЯЮЩАЯ ТОЧКА1
ОМ! Да защитит нас обоих!., и т. д.
1. Сверкающая точка, в сердце находящаяся, высшее созерцание, все превосходящее, которое (достигается посвящениями) — от людей, от Силы, от Шивы2, грубым, тонким и высшим (созерцанием).
2. Это созерцание даже мудрому и разумному труднодостижимо и трудновыполнимо, труднопонимаемо и труд неудержимо, трудновоспринимаемо и труднопреодолеваемо.
3. Одолевший (жадность) к пище, гнев, чувственность и привязанность, недвойственный, без чувства «я»3, без надежды и без владения4.
4. Сделав недостижимое достижимым, (лишь) почитание гуру целью мысли (имея), находят три подхода5
(и) три пристанища6 Лебедя7, утверждают.
5. (Это) высшее тайное состояние, непроявленное безопорное Благо в форме пространства8, мельчайшее, тонкое, высшее местопребывание9 Вишну.
6. (Явленное) Триоким10, Трехгунным, из трех составляющих11, лишенное форм состояние, неизменное, недвижимое, безусловное12, безопорное.
7. Состояние, неподвластное ограничениям, сферу речи и ума превосходящее, схватываемое осуществлением своей сущности13, оставлением царства множества и единства.
8. Блаженство, счастье превосходящее, трудновыразимое, нерожденное, непреходящее, от мыслеверти14 свободное, постоянное, твердое, неколебимое.
9. То — Благо15, То — Наисамое16,
То — завершение, То — высшая цель, мысль немыслимая17, пространство прочное — То — Сам Высочайший.
10. Не пусто (Оно, но) пустым представляется, и пустоту превосходит18, надежное,
не мыслящий, не мысль, не мыслимое, но то, что лишь следует мыслить.
11. То — Все, высочайшая пустота, из высочайшего высшее, (состояние), нет (коего) выше, несознаваемая, непонимаемая Истина, неведомая ни мудрецам, приобщенным к сути19, ни также богам.
12. Неведомо (испытывающим) жадность, страх, заблуждение, спесь, похоть, гнев, скверну20, жар и холод, жажду и голод, решимость и нерешительность.
13. Брахманской родовой спесью, множеством книг об Избавлении21, страхом, радостью и страданием, честью
и бесчестьем не затронутое — То Высшее Благо, не затронутое — То Высшее Благо.
ОМ! Да защитит... и т. д.

АМРИТАНАДА УПАНИШАДА
Вместе с Амритабинду эта упанишада как бы образует взаимодополняющую пару. Но если первая более «отвлеченна», то в Амританаде уп. гораздо больше технических определений и сжатых (иногда до намеков) описаний прикладных приемов.
Бессмертный (amrta) звук (nada). о котором учит упанишада, — главное средство для достижения Освобождения. Видимо, она имеет в виду особую технику сосредоточения на слышимом внутри тела звуке, известную как надо йога.
В стихах 2-3 развивается идея упанишад об ОМ как воплощенном Брахмане, звуке, который «все это» (Атма у п.). Однако упанишада делает упор на его невоплощенном, непроявленном аспекте, считая, что слышание этого невыразимого, неизреченного, беззвучного звука ведет к Освобождению.
Данная упанишада, как и большинство тантрийских упанишад, предлагает для достижения этого не восьми-членную, как у Патанджали, а шестичленную йогу. Однако и относительно последней в ней имеется некоторое своеобразие: ступень асана отсутствует в перечне, а введена как отдельная ступень tarka, рассуждение или вывод, согласно Писаниям (ст. 6). Кроме того, текст допускает разные возможности понимания порядка этих ступеней: так, пратьяхара в перечне стоит и описывается первой. Если это не стилистический прием и не искажение текста в результате передачи, то, вероятно, упанишада понимает пра-тъяхару как первое условие для йоговской практики, которое состоит в удалении чувств и ума от их объектов (возможно, сначала путем удаления в уединенное место).

Упанишада предписывает упражняющемуся в йоге режим без крайностей и эмоциональных волнений (не слишком много бодрствовать, не пересыпать, не переедать, избегать гнева, страха и т. д.) (ст. 28).

Подробно, насколько возможно в этом жанре, описываются дыхательные упражнения (ст. 7-14): что такое вдох, выдох и задержка дыхания, какова ее длительность, на чем при этом надо сосредотачиваться и т. д. (ст. 9-14, 19, 21). В описании пран упанишада в целом следует схеме Чхандогьиуп. 3.13.1-6; 6.5.19-23, но с описанием "цветов и мер" жизненных дыханий (ст. 31-38).
Когда дыхание соединяется с огнем в муладхаре и поднимается вверх, сначала по плотному, затем - по тонкому телу, это ведет, в заключение, к йоге как таковой, под которой текст понимает, видимо, дхьяну и са-мадхи (ст. 24), ведущей к искомому состоянию Обособленности - кайвалья (ст. 30). В стихах 33 и 34 проводится различие между внешним и внутренним полями (или аурами) праны, причем внутреннее поле простирается на 19 300 100 001 пальцев, что еще раз подтверждает, что пранайама - не просто управление вдохом-выдохом. Когда же йогин размыкает круг Дыханий, он достигает бессмертия (ст. 39).

ЗВУК БЕССМЕРТИЯ
ОМ! Да наставит нас обоих... и т. д.
1. Изучив Писания1 и много раз повторив (их), разумный, Высшее Благо2 узнав, затем их отбросит3, как головню (от факела, когда стало светло).
2. Затем, взойдя на колесницу слога ОМ4, (он) следует по стопам Брахмы, колесничим (своим) сделав Вишну и почитая высшим Рудру5.
3. Но (когда) достигают на колеснице нужного места, колесничий останавливает колесницу и седок, колесницу оставив, уходит.
4. (Так), оставив размер (звука), род, положение, беззвучным "М"6 лишенного признаков звука тончайшего состояния, поистине, достигают.
5. (Оставив) звук и прочие объекты пяти чувств, а также слишком непостоянный ум, следует мыслить о Самом сияющем -
это зовут пратпъяхарой.
6. Пранайама, затем дхарана, пратьяхара и дхъяна, также тарк и самадхи* - зовутся шестичастной йогой.
7. Как при расплавлении золотой породы сжигается примесь -так произведенное чувствами загрязнение сжигается удержанием праны9.
8. Управлением пранами в теле (избавляются) от расстройств10, дхараной - от скверны, а пратпъяхарой вместе с дхьяной - от неблагих свойств.
9. Так как (этим) скверна, подлежащая удалению, уничтожается, Сиятельным" (упражнением) следует заниматься.
10. Удаление, двух ветров привлечение12 и Сиятельное -три управления дыханием, сказано.
11. Удаление, наполнение, задержка13 (дыхания, соединенная) с трехразовым произнесением ОМ, возглашениями14 и гаятрик вместе с Головной (мантрой)16 -это управлением правой зовется.
12. (Когда) пространство, (где) предстоит поднять воздух, опустошая, доводят до полной пустоты - это, говорят, признак речаки,
13. (Когда) человек всасывает набираемый воздух, (словно) стеблем голубого лотоса воду, - таков признак пураки.
14. (Когда) ни при вдохе, ни при выдохе члены не движутся, это состояние, сказано, - признак кумбхаки.
15. (Когда), как слепой, видят формы, как глухой, слышат звуки, как чурбан, видят тело — таков признак успокоения18.
16. Мыслящего ум и намерение вытканными на Самом и Самого удерживающего так удержанием (внимания) провозглашают мудрым.
17. Раздумье об источнике19 рассуждением20 зовется, обретенная ровность мысли — как самадхи известна.
18. (Устроившись) на земле, на сидении из (травы) дарбха21,
в приятном, лишенном всех недостатков (месте), сотворив мысленную защиту, шепча по многу раз (мантру),
19. удерживая Лотосную, или Счастливую, или Бодрую22 позу, обращенный лицом к северу, неподвижный,
20. одним пальцем (поочередно) закрывая ноздри и втягивая воздух, пусть удерживает (и при этом) только огонь и звук воспринимает.
21. Один лишь слог ОМ произнося разнообразно, «Благо» — говорят этой дивной мантрой. (Затем) следует удалить воздух.
Пусть (упражняющийся) делает это, пока не освободится от нечистоты.
22. После размышляющий так, как сказано прежде, мудрый, знающий мантру, (преодолеет) сначала плотное, (а затем) и тонкое (тело), от пупка вверх (поднимая звук и огонь).23
23. Пусть, избегая взгляда по сторонам, вверх и вниз, находящийся в неподвижности и не дрожащий, всегда упражняется в йоге великий отшельник.
24. Так удерживается семь или восемь мер времени24 длительность дхараны, но йога требует 12 мер,
говорится.
25. Внизу проявляющийся беззвучный (звук), лишенный гласных, согласных, горловых, носовых, губных, обоих видов конечных «х», — неразбиваемый (слог)25, который никак не разбить.
26. Кем это умение достигается, тем прана постигается. Всегда следует повторять (этот) путь, который проходит
27. (через) врата сердца, врата воздуха и врата головы, затем высшие врата освобождения: впадину и круглое отверстие.26
28. Пусть упражняющийся всегда избегает страха, гнева, лени, пересыпания, переедания и недоедания.
29. Этими правилами, повторяемыми всегда постепенно, возникает самопознание в три месяца, несомненно.
30. На четвертый — дивных (богов) увидит, на пятый — (подходит) широкой поступью (и) в шесть месяцев, несомненно,
искомое состояние Обособленности27 обретает.
31. Пять мер (принадлежит) Земле, четыре — Воде, три меры — Огню, Ветру — две,
32. одна мера — Пространству28, но мыслит пусть о безмерном, совершив умом соединение29, пусть в себе Самого
постигнет.
33. (Область распространения) праны в 30 пальцев30, где прана, правами обусловленная31, называется
праной. Это внешнее поле праны, (внутреннее же поле) дыхания
34. (распространяется) день и ночь на 19 миллиардов 300 миллионов 100 тысяч и один32 (палец), согласно источникам33.
35. Первая — прана, ее место — в сердце, апаш же —около ануса, самана — в пупковой области, у дана находится
в горле,
36. вьяна, вседарящая, — по всем членам распространяется. (Теперь) — пять цветов праны и прочих (будут)
названы по порядку:
37. прана — кровавого цвета, с драгоценным рубином схожа, апана — в ее середине, подобна цвету (желтой)
индрагопы34.
38. В середине тех двух — самана, прекрасная, белая, словно коровье молоко,
удана желтовата, а вьяна подобна огню.
39. Разомкнув этот круг, (кто) воздух ведет к голове,
где бы ни умер,36 тот не родится больше, тот не родится больше.
Такова упанишада.

МАХАВАКЬЯ УПАНИШАДА
Махавакья уп. — самая короткая из переводимых здесь так называемых йоговских упанишад. Однако, вспомним, что значение текста в древней Индии совсем не обязательно соответствует его объему. Напротив, настолько ценится сжатость изложения, из коего могут быть развернуты последующие тома толкований, что относительно сутр существует даже сравнение, что их автор радуется сокращению своего труда на один слог, как рождению сына. Всего 20 слогов четырех изречений из ведийских упанишад составляют одну из трех основ (прастхана трайа) Веданты — махавакъя («великие изречения»). Адвайта веданта Шанкары считает великие изречения вершиной упанишад. Содержание Вед традиция рассматривает как состоящее из:
mantra — молитвы;
viddhi — предписания;
pratisedha— запреты;
пата — имена;
arthavada — разъяснения, к которым Шанкара относит великие изречения:
tattvamasi — То — ты есть;
ayamatmanbrahman— Этот Сам — Благо;
aham brahmasmi — Я — Благо есмь;
prajnanam brahma — Познание — Благо.
Они ничего не предписывают, не запрещают, даже не разъясняют и т. д., а проясняют, помогают направить зрение с приятных — земных и небесных — объектов внутрь, к единому Самому Главному, в котором нет различия между субъектом и объектом, знающим, знанием и познаваемым.
Изречение so'ham (Он — я) в список «великих изречений» адвайта веданты не входит, хотя оно употребляется в одной из самых почитаемых ведийских упанишад — Ишавасъе (см. выше). Наиболее же часто оно употребляется в упанишадах, принадлежащих к тант-рийской традиции, сохранившиеся тексты которой (но не идеи) относятся к более позднему времени, чем Веды.
Махавакъя уп. имеет ряд признаков, указывающих на ее близость к ведийской традиции. Так как любое учение Индии, за исключением нигилистических, «неистинных» (nastika). указывает своим источником Веды, упанишада ссылается на них, во-первых, своим названием, во-вторых, тем, что в небольшом тексте дважды цитирует откровение (srutf), и, наконец, что объявляет себя главой Атхарваведы. Кроме таких явных, есть и косвенные приметы связи с ортодоксальной традицией. Например, упоминается имя-эпитет Индры — Шакра, тогда как Шива, обычно выступающий как наставник йоги, назван здесь где-то внизу иерархии. Изложена упанишада, в основном, ритмизованной прозой, а не обычным для «поздних» упанишад двустишием (sloka), что наряду с другими признаками может указывать на древность текста.
Уже в первой строке упанишады обращает на себя внимание понятие bhagavanпо отношению к Брахману, богу-творцу, хотя, как правило, оно употребляется как эпитет Вишну и Кришны, как и изречение ХАРИ ОМ в конце шанти патхи. Ближе к концу текста вишнуист-ская направленность его становится явной, и плодом упанишады объявляется слияние, союз (sayujya) с Вишну. В этом отличие ее от «ведантистских» упанишад, провозглашающих целью соединение и тождество с Абсолютным Благом (brahmanили tat, «To»).
Главный технический прием, упоминаемый упаниша-дой, — «великое изречение» so 'ham, что, несомненно, связано с приемом qjapa-japa, хотя никаких физиологических и психологических подробностей упражнения в ней нет. Можно видеть намек на согласование дыхания с частями мантры (по-видимому, СО согласуется со вдохом, а ХАМ — с выдохом) и на особые приемы прана-йамы. Мантра и дыхание осознаются как в прямом, так и в обратном порядке: ХАМ — СО. Йогин формулу hamsa, обозначающую дживу, перелетающую, подобно гусю (или лебедю), из рождения в рождение, из тела в тело, преобразует в so'ham(Он — Я), означающую его отождествление с Шивой и Освобождение от сансары (ст. 10).
Процесс сосредоточения и созерцания в этом тексте весьма своеобразен: вместо обычного средства — растворения ума (manolaya, ст. 7) и самадхи как высшей цели усилий — упанишада учит достижению видения Самого (Атмана) «погружением» в свет (или отождествлением со светом) все большей ясности (ст. 11). Высшая цель йоги осуществлена, когда исполнитель возжигает внутренний свет, чтобы видеть и назвать все вещи (ст. 7—8). А в ведийской традиции знать — значит быть: знанием йогин может добиться бессмертия и стать одним из богов, как ими стали прежние совершенные (sadhya, ст. 9—10). Но конец всех достижений — слияние с Великим Господом Вишну (ст. 12).

ВЕЛИКОЕ ИЗРЕЧЕНИЕ
ОМ! Радость' да услышим ушами, дивные2! Радость да увидим очами, святые! С крепкими членами да насладимся положенным сроком той дивнопосланной жизни! Счастья дай нам, Индра, растущий славой! Счастья дайте нам, питающие Всеведы! Счастья дай нам, Преодолевающий невредимым (звездное) колесо3!
Счастья нам Господин молитвы4 пусть дарует! Хари ОМ!
1. Тогда сказал Участливый Благой5: «Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия. Эту тайну тайн не следует объяснять обыкновенному (человеку), (но лишь) истовому6, внутрь обращен ному, желающему слушать.
2. Вот два взгляда: знание и незнание7, связанные с путами и Избавлением. На взгляд знающего, рож денный незнанием мир — темень8.
3. Поистине, темень — плоть из пяти элементов, от Бла гого до неподвижных (предметов), мир, рожденный из
(мирового) Яйца, бесконечный, беспредельный, проявленный, как все писания гласят, желанием и делом9.
4. Этот Сам (Атман) не ослепляется; знание же — стрела10, (а) что следует воспринять — внутренний изначальный световой диск, ничего иного. «Это солн це — Благо»", завоевываемое неповторяемой12 (ман трой) Лебедя: «Он — я»13.
5. Вдохом-выдохом по направлению и против направ ления14, долгим узнаванием в Самом обретается бла гостный, тройственный, называемый Суть-Смысл- Отрада, Сам Высочайший15.
6. Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее — это не самад- хи№, это не достижения в йоге", это не растворение ума18 — это единство с Благом.
7. Да станет темным солнечный свет в Высшем (све те)! Сдержанным19 узнаваемы все формы, имена, не когда созданные Установителем20, которые затем на звал Мощный21, знаток четырех сторон света.
8. Знающий это (уже) здесь бессмертен, иной путь, ве дущий (к Высшему), неведом.
9. «Жертву жертве пожертвовали дивные22, таковы были первые установления23, те величия небесные здесь совмещались — где прежде достигшие24 (со вершенства) существуют (как) боги».
10. Я — Он, высшее солнце! Солнечного света свет Я — Шива! Я Сам свет; Ясный25 свет вселенский! ОМ!
11. Кто эту главу Атхарва(веды)хучит на заре — но чью свершенные грехи уничтожает, вечером изуча ющий — днем свершенные грехи уничтожает, вече ром и утром — всякий грех избывает. В полдень обращенный к солнцу размышляющий — от пяти великих, лишающих касты грехов27 избавляется.
12. Святость главной цели всех Вед (он) обретает, сли яния с Великим Господом Вишну достигает28.

ОМ! Радость да услышим... и т. д.
ХАРИ ОМ ТАТ CAT!
Так окончена Шри Махавакья упанишада

« Йога Рахасьям | ХАМСА УПАНИШАДА. ЙОГА КУНДАЛИНИ УПАНИШАДА. »

Здесь может быть Ваша реклама!