Шесть йог Наропы. Йога внутреннего тепла (туммо)

Шесть, Наропы, Йога, внутреннего, тепла, туммо

Ещё немного конкретики по данной теме:

"Наиболее выдающимся примером жизни, наполненной огнем Тум-мо, являлся величайший тибетский поэт и святой Миларайпа (1052-1135) – четвертый патриарх школы Каргьюдпа (бКа-рГьюд-па) (первыми тремя были: Тилопа, Наропа и Марпа-лоцзава). Его биография – это не только одно из прекрасных литературных произведений, когда-либо созданных в память о великих святых, но и превосходный исторический документ, из которого все, что мы знаем о процессах Йоги Внутреннего Огня, проникло в область живой реальности.

Изучая систему медитации и духовной практики, которая здесь описывается, читатель может иногда спросить себя: имеет ли он дело со всего лишь ловкой спекуляцией или фактом действительного опыта, и есть ли результаты, подтверждающие ожидания соответствующих целей. И вот жизнь Миларайпы (как и жизнь его многочисленных, по большей части неизвестных последователей) является величайшим подтверждением и наиболее убедительным доказательством практической ценности и духовной эффективности упражнений туммо. Без них Миларайпа едва ли был бы способен реализовать свою возвышенную цель при очень трудных условиях и оставить свое духовное завещание, приносящее столь богатые плоды вплоть до настоящих дней.

Лишь тот, кто, подобно вашему писателю, имел счастье посетить те места, где практиковал Миларайпа, почувствовать его невыразимое присутствие в отдаленных горных пещерах, где он провел годы в уединенных медитациях и божественном экстазе и получить какое-то представление о его духовном пути у ног учителей, которые даже теперь живут и практикуют его учения – лишь тот, кто пережил все это, может получить точное представление об огромных возможностях этого метода медитации, показывающего практический путь к духовному (и физическому) обновлению человека.

Как мы можем увидеть из биографии Миларайпы, он воспринял от своего Гуру, учителя Марпы, ученика Наропы, посвящения в эзотерическое учение и практику Тантры Дэм'чога (санскр. Шри Чакрасамвара Махасукха, тиб. дПал Кхор-ло сДом-па бДе-мЧхог – Мандалы Высочайшего блаженства) и "Шесть Учений Наропы" (тиб. Чхос – друг):

   1. Учение о Внутреннем Огне (гТум-мо).
   2. Учение об Иллюзорном Теле (сГью-лус).
   3. Учение о Пути Сна (рМи-лам).
   4. Учение о Ясном Свете (Од-гСал).
   5. Учение о Промежуточном Состоянии (бар-до).
   6. Учение о Перенесении Сознания (Пхо-ва).

Основной базис этих учений, более или менее идентичных учениям "Бардо Тойдол" (как это можно видеть из их перечисления), составляет "Йога Внутреннего Огня" – основной предмет духовной практики. Согласно словам Миларайпы, Марпа передал ему в качестве подарка манускрипт по Учению Тум-мо (вместе с мантией Наропы – символом духовного авторитета), так как он был уверен, что Миларайпа достигнет высочайшего совершенства путем именно этой йоги (W.Y.Evans-Wentz, 1928, с. 144-156).

Достоверность этой истории подтверждается словами его ученика и биографа Речунга, который сказал о Миларайпе, что "все его тело было наполнено блаженством (дГа-ва), пронизывающим его до кончиков пальцев его ног и поднимающимся до макушки головы (сПьи гЦуг-ту), где из-за их соединений развязывались узлы главных каналов и четырех психических центров (тот факт, что в трактатах "Йоги Внутреннего Огня" повсюду упоминаются только четыре верхних центра, должен открыть глаза тем, кто еще смешивает эту систему с системой Кундалини-йоги. Здесь Тум-мо – практика совсем иного рода. Подобные различия могут показаться постороннему совершенно неважными, но они играют фундаментальную роль для практикующего посвященного (рЦа-гЗо-мо гСум данг Кхор-ло бШий мДуд-па), пока каждая из чакр, созерцаемых им, не преобразуется в природу срединной нади, или авандуди (дБу-май нго-бор гьюр-па).

Развязывание узлов – очень древняя и глубокая аналогия, которая использовалась, согласно "Шурангаме Сутре", Буддой для объяснения того, что процесс освобождения состоит всего лишь в развязывании узлов нашего собственного бытия, которыми мы связаны, являясь рабами наших оков и иллюзий.

Чтобы продемонстрировать эту идею в качестве аналогии с путем освобождения, Будда взял шелковый платок, завязал на нем узел, поднял его и спросил Ананду: "Что это?" Ананда ответил: "Шелковый платок, который Татхагата завязал узлом". Будда завязал второй узел, третий и продолжал, пока не завязал так шесть узлов. И всякий раз он спрашивал Ананду о том же, и Ананда отвечал как прежде.

Затем Будда сказал: "Когда я завязал первый узел, ты сказал, что это узел, когда я завязал второй и третий, ты был того же мнения". Ананда, не понимавший, чего хочет от него Будда, смутился и воскликнул: "Завязал Татхагата один узел или сотню, они все равно останутся узлами, хотя платок и состоит из различно окрашенных нитей и затем сплетен воедино".

Будда с этим согласился, но указал на то, что хотя кусок шелка и один, и все узлы были узлами – все же есть одно отличие: это порядок или последовательность завязывания узлов.

Продемонстрировав это тонкое и важное различие, Будда спросил, как можно развязать узлы. В то же время он начал дергать за узлы таким образом, что вместо того чтобы им развязаться, они стали затягиваться еще туже, на что Ананда воскликнул: "Я хотел бы сначала попытаться посмотреть, как эти узлы завязаны!"

"Хорошо сказано, Ананда! Если ты хочешь развязать узел, сначала пойми, как он завязан. Кто знает происхождение вещей, тот знает, как с ними поступить. Но позволь задать еще один вопрос: можно ли все узлы развязать одновременно?"

"Нет, Бхагават! Раз узлы были завязаны в определенном порядке и один за другим, то мы не сможем развязать их, если будем следовать обратному порядку".

Затем Будда объяснил, что шесть узлов соответствуют шести органам чувств, через которые устанавливается наш контакт с миром. Если мы поймем, что то же приложимо и к шести центрам, являющимся непременным условием всех органов чувств, то мы поймем основной закон буддийской йоги и причину, почему мы не можем концентрироваться сразу на высших центрах (как полагают наивно некоторые современные "мистики", думая, что они могут перехитрить законы природы или создателей этой йоги, из которой они взяли лишь знание о чакрах), не получив контроля над низшими.

Необходимо обратное нисхождение духа в материю или, может быть, более точно: погружение сознания в состояние материальности, чтобы один за другим развязывать узлы в порядке, обратном тому, которым мы их завязывали. "Это узлы, завязанные в сущностном единстве нашего ума", – сказал Будда Ананде в завершение этого прекрасного диалога.

То, что чакры и йога каналов были известны во времена Будды, подтверждается и упоминанием о них в Упанишадах. В "Катха" и "Мундака" упанишадах выражение "узлы" (грантхи, от слова "грантх" – завязывать, заматывать вокруг) уже используются в этом смысле:

    "Когда все узлы сердца развязаны, тогда даже здесь, в этом человеческом рождении, смертное становится бессмертным. Таково целостное учение Священных писаний" ("Катха Упанишада", II, 3, 15).

В следующей строфе намеком говорится о сушумне как об единственной из 101 нади "Сердечного Центра", которая достигает макушки, т.е. Сахасрара Падмы, или "Тысячелепесткового Лотоса".

В "Мундака Упанишаде" мы читаем:

    "Когда узел сердца развязан (бхидьяте хридайя грантхих) и все сомнения отсечены, человеческая работа закончена, тогда видно то, что наверху и внизу (тасмин дриште параваре)".

Здесь может быть Ваша реклама!