Петр Зорин Сказки для взрослых

— Мой господин, у меня нет стяжательства, стремления к власти, я не привязан к материальным благам, Уже с детских лет я не знаю, что такое гнев, злопамятность, уныние, не знаю, что такое ревность и зависть. Все, что осталось во мне, — это неустанное стремление к Божественной любви и к единству с Ним...
Тихим жестом руки, сияющий золотисто-оранжевым светом незнакомец остановил речь монаха, которая вдруг неудержимым потоком полилась из его уст.
— Слова твои говорят только об одном, что ты не свободен от величайшей гордыни, которая поселилась в твоем сердце. Каждый человек содержит все добро и все зло мира. Все твои достоинства, которые ты только что перечислил, лишь ширма, за которой прячутся твои недостатки. Ты не знаешь хитрости человеческого ума, который умеет скрывать ложь, выставляя ее как истину. Если ты стремишься к истине, то ум твой найдет множество фактов, подтверждающих успешность твоих стремлений. Ум — это та часть нас самих, которая постоянно подстраивается под наши желания, оправдывая их. В действительности ум стремится только к собственному удовлетворению. Вы там, в монастыре, оставив мир погрязать в грехах, стремитесь к собственному спасению. Не эгоизм ли это? Вы, которые молитесь, прося Бога простить человечеству его грехи и наставить его на путь истинный, этим самым выступаете посредниками между миром и Богом. Но достаточно ли вы чисты, чтобы Бог доверил вам эту работу? Не кажется ли вам, монахам, что вы похожи на слепых, которые ведут слепых? Как можете вы наставлять мирян, приходящих к вам, когда сами так же несовершенны, как и те, кто ищет у вас защиты. Но они более правдивы, так как не скрывают своих грехов, в то время как вы, одевая на ваши лица маски святости, наставляете их в праведности. Не кажется ли вам, что кроме всех прочих грехов, в вас расцвел пышным цветом грех ханжества? Я пришел к тебе, чтобы раскрыть твои глаза на тебя самого и помочь выйти на путь истины. У тебя еще есть время.
— Господин мой, — потухшим голосом, почти шепотом, проговорил монах, — что я должен делать, чтобы быть угодным Богу?
— Ты должен идти в мир, чтобы получить опыт, приносящий знания. И все искушения, которые будут со всех сторон стремиться войти в себя, ты должен пережить, понять и преподнести Богу как часть твоего несовершенства. Ты должен помнить, что Богу угодны не те, которые стремятся посвятить свою жизнь посту и молитве, а те, кто усердно трудится на ниве Его.
И вдруг монах почувствовал, что он падает в бездну мрака, заполненную диким хохотом. В следующее мгновение он осознал, что его, нежно прижав к своей груди, несет в небе светлое существо, и слезы радости и любви оросили его лицо. Затем вновь падение в бездну страдания и мрака. Он словно раздвоился, потому что был одновременно и падающим в бездну и возносящимся в небеса. И к своему ужасу он понял, что для него стали одинаково притягательны как тьма ада, так и свет рая, что они одновременны и неразделимы. Он разрывался, не находя нигде опоры. Все, что он знал прежде, теперь не имело никакого значения. Он понял, что к своей цели шел ложным пу-тем, но не мог осознать, где же корни этой лжи.
— Духовная работа состоит не в том, чтобы подавлять соблазны окружающего мира. Никакой человеческой жизни и человеческой воли не хватит, чтобы противостоять низшей природе. Она неизмеримо могущественнее его. Все соблазны этого мира даны человеку, чтобы он мог осознать их отклик внутри себя. В каждом человеке на внешние соблазны отзывается та часть его существа, которая принадлежит внешнему миру. Ты должен спокойным сознанием воспринимать эти части. И твое спокойное видение их и будет той силой, которая трансформирует в тебе то, что принадлежит низшей природе. Твое страстное стремление спасти свою душу от страданий ада похоже на неистовое барахтанье в глубоких водах моря, в которые ты погружаешься все глубже и глубже. Все происходящее на земле совершается ради эволюции сознания, и постарайся, чтобы твое сознание не было захвачено и оставалось отстраненным от внутренних созвучий соблазнам материального мира. Эти созвучия будут все более тонкими, но твоя бдительность и восприимчивость должны возрастать по мере углубления твоей работы внутри себя. Ты должен быть не только свидетелем внутренних состояний, но и одновременно мягким усилием воли отодвигать их. Положение свидетеля поможет тебе быть отстраненным и не захваченным мучительными соблазнами человеческой природы. Когда в твоей внутренней работе тебе будет необходимо сделать следующий шаг, я вновь приду к тебе... А теперь открой глаза, потому что к тебе идет человек, который нуждается в твоей помощи.