Каббала

Каббала (Qabbalah) – мистическое учение и мистическая практика в еврействе, сохранявшаяся первоначально устным преданием, что обозначается и самим словом (принятие, в объективном смысле – предание). Мнения о древности Каббалы расходятся более чем на 3000 лет – от эпохи Авраама и до XIII в. по Р. Хр. Признание за Каббалой добиблейской древности не имеет исторического характера, другое же крайнее мнение (о позднем средневековом происхождении Каббалы) основано на недоразумении: главные памятники каббалистической письменности в их настоящем виде действительно явились в средние века, но нельзя отожествлять их с самым содержанием Каббалы, т.е. с тем кругом мистических традиционных идей, которые сохранялись втайне от непосвященных, частью в устном предании учителей, частью в отрывочных, недошедших до нас записях. Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на Каббалу в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии по крайней мере около Р. Хр. В Мишне читается такое изречение: «не излагают дела о началах (мира) в присутствии двух, а дела колесницы (Божией) – в присутствии одного, разве только у него свой ум для этого», Здесь в подчеркнутых словах указываются два подразделения умозрительной Каббалы. С этим изречением уже в Иерусалимской (более древней) Гемаре связан длинный диалогический рассказ, трактующий о том, как опасно неосторожное отношение к тайному теософическому учению, которое таким образом предполагается здесь как нечто уже установившееся. С достаточною уверенностью можно утверждать, что Каббала возникла не ранее вавилонского пленения и не позже последних Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческою философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоно-персидской магией и теософией породило Каббалу. Дальнейшие греческие, греко-иудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие Каббалы этим не исключаются, но они остались второстепенными; основа была прочно заложена в Вавилоне и в Персии.
Каббала разделяется вообще на умозрительную (Каббала июнит) и прикладную (Каббала маасит). Умозрительная Каббала состоит опять из двух главных частей или «дел»: космогонии – маасэ берешит, букв. дело (о том, что) в начале, и теософии – маасэ меркаба, букв. дело колесницы или выезда Божия. Впрочем, космогонические и теософические умозрения Каббалы переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению. Главные письменные памятники умозрительной Каббалы суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности относится к началу средних веков; в IX в. на нее уже писались комментарии как на старинный авторитет, вероятно она составлена в VI или VII в.
Зогар приписывается каббалистами ученику знаменитого реббе Акибы, реббе Симону бен-Йохаю, но так как в этом темном писании находятся ясные указания на мусульман и даже намек на смерть папы Николая III (1280), то его с полною вероятностью относят ко времени около 1300 г. и автором его признают испанского раввина Моисея да-Леона. Обе книги напечатаны в первый раз в Мантуе, в 1558 – 62 гг. Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы Каббалы имели особенное значение Сефер-га-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним – р. Моисея Кордуанского, и наконец писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (ари). Оба последние жили в XVI в. и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма. С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии – Пико-де-Мирандола; в Германии – Рейхлин («De arte cabbalistica» и «De Verbo mirifico»), Корнелий Агриппа ф.-Неттесгейм («De occulta philosophia») и Парацельс; во Франции – Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии – Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI – XVII вв.). С другой стороны, взаимодействие между христианством и еврейством на почве Каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-западной России и Галиции.
Умозрительное учение Каббала исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только энсоф, т.е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, энсоф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) – так называются в Каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т.е. быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент – только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет энсофа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия – это 32 «пути премудрости», именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божие. Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность. Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божиих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в «другом» или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этою эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные).