ЖЕЛАННЫЙ БЕРЕГ ИЗГНАННЫХ ИЗ РАЯ

ПОД КРЫЛОМ ЛЕБЕДИНОЙ БОГИНИ

В традиционной арабской космографии земной мир окружен кольцом гор - изумрудным хребтом Каф, где обитает царственная птица Симург. Возможно, один из источников этих представлений - «Авеста», священное писание древних иранцев, которое сообщает о горах Хара; они окружали древнейшую землю мира, подобную Раю прародину ариев, где царил золотой век. В этой земле было священное море Ворукаша, а посреди него - гора Усхинду; целебные и чистые воды вытекали из этого моря по разным странам света" (1)... Разве это не вызывает в памяти карту Меркатора? 

В "Авесте" есть и места, которые можно истолковать как сведения о дальнейшей судьбе северного материка: о вызванных людскими грехами жестоких зимах, когда тучи снега» выпали даже на высочайших горах (оледенение?); о том времени, когда потекли великие воды, губя все живое. В эту бедственную эпоху от падших людей отлетело божественное Хварно (благодать, обладание которой дает счастье и силу) и кануло в море Ворукаша, сокрывшись «на дне глубоком моря, в глубинах бездны вод» (2)... 

Не это ли загадочное Хварно прозревали тысячелетия спустя русские поморы в удивительном образе «сердца морского»? Это живое, сострадающее сердце таится в глубинах Студеного моря - Ледовитого океана; оно утверждает высшую справедливость, воскрешая умирающих, которые стали жертвой людской несправедливости, - и они выходят из моря здоровые и «переновленные» (3)... Возможно, и не видевшие моря тибетские мистики - хотя они и принадлежат, по терминологии Рене Генона, не к гиперборейской, а к вторичной, атлантической традиции - свидетельствовали о том же таинственном северном «сердце», когда в своих видениях искали священный камень («Всеисполняющую Драгоценность») на дне океана. 

«Авеста», возможно, стоит ближе к изначальной, гиперборейской традиции. А русское поморы - откуда они получили свои знания? Быть может, их чарующие легенды о Гусиной Белой Земле, где играют вечные сполохи, где немолчные гусли восславляют павших героев, - это плод непосредственного мистического соприкосновения с самой Гипербореей, с ее духовным, нерушимым обликом? 

...Белой ночью у Белого моря, в негаснущем жемчужном свете неба, у подножия древних гор - быть может, когда-то бывших частью священной Хары - нетрудно поверить в реальность надземной обители, которую, по «Авесте», создали над этими горами Бессмертные Святые. Это обитель солнечного Митры, сама «полноравная Солнцу»; здесь «нет ни тьмы, ни ночи, ни холода, ни зноя, болезней смертоносных» (4)... Возможно, эту же обитель знали древние индийцы в образе небесного града Амаравати («Обитель Бессмертных»): он находится над горой Меру - священным центром Земли. Земное отражение небесного града давно сокрылось в волнах Ледовитого океана (не потому ли они так часто имеют лазурный, небесный оттенок?). Надземное же строение - не от бренного мира; оно по-прежнему служит источником откровений. 

Кто же хранит в веках надземный град и чудесное «сердце морское»? Из поморских легенд и финских рун, из скандинавских и кельтских саг встает величественный облик царицы морской и воздушной стихий, Царицы-Лебеди. Ее окружают двенадцать лебединых дев или братьев-лебедей; их может быть также шесть или три - столько же лучей бывает у снежинок, хрупких и древних символов Севера... 

В «Калевале» божественная Лебедь появляется и в образе воздушной девы Илматар - прародительницы мира, создавшей его на изначальных водах; и в образе морской царицы Велламо: не ее ли святилища дали имя дохристианскому Валааму? А рядом, в Заонежье (на тех же южных рубежах Гипербореи), где в XVII веке расцвела старообрядческая Выгореция, еще в каменном веке были вырублены на скалах священные рисунки, среди которых много изображений божественной Лебеди. Возможно, это были святилища народа, от которого произошли кельты - по Генону, прямые хранители гиперборейской традиции (5). Из наскальных рисунков ясно, что Лебединая богиня Выгореции ассоциировалась с солнцем. 

Древние греки тоже связывали Гиперборею - святую землю, исполненную музыки и неомраченного счастья, - с солнцем, с солнечным богом Аполлоном; его священной птицей был лебедь. Знаменитый Дельфийский оракул Аполлона был, по преданию, основан гипербореями, не раз посещавшими Элладу. Однажды, когда враги хотели разграбить Дельфийское святилище, перед ними явились призрачные гиперборейские воители, и варвары в страхе отступили (6)... 

Вряд ли в античную эпоху еще существовал весь материк, изображенный Г. Меркатором; скорее всего речь идет о жителях вновь поднявшейся из океана части древней Гипербореи - о тех, кто молился Лебединой богине на берегах Белого моря. Возможно, и образ солнечного бога у греков - сравнительно поздний, пришедший на смену образу богини лучезарного светила. Не исключено, что эта богиня - Илифия. Она была у гипербореев древней богиней-матерью. породившей творческое начало мира (в греческой, передаче - Эрота, вселенскую Любовь). А ее имя одного корня (vel) с такими словами, как «валькирия» - лебединая дева скандинавов, «филид» - вещий певец у кельтов, Велес - славянский бог мудрости... 

Наши знания о Гиперборее фрагментарны; все же мы имеем о ней одно глубоко символичное свидетельство - хотя его интерпретация и может показаться искусственной. Греческий поэт Пиндар (VI-V вв. до н. э.), воспевая Геракла, сообщает, что тот достиг страны гипербореев, преследуя чудесную златорогую лань (кстати, это один из солнечных символов). Эту лань по обету посвятила богине Артемиде плеяда Таигета (7), дочь Атланта - то есть Атлантида! 

«Дивный путь к сходу гипербореев» был указан древнему герою заветом Атлантиды... Если сейчас, в пламени Апокалипсиса, нам суждено вернуться к золотому веку, к безгрешному гиперборейскому Раю, то нужно ли повторять долгий и тяжкий путь атлантов, чей завет был исполнен уже после их гибели? Или есть иной путь свершить спасительное таинство?