Богословие Апокалипсиса. Толкование.

Богословие Апокалипсиса. Толкование.

Учение Христа должно было совершенствоваться и развиваться в церкви вместе с культурным, научным, техническим развитием человечества, причём независимо от государственной власти. Однако церковь остановила учение Христа в его развитии, исказила его и назвала «учением церкви». Поэтому появились противоречия и конфликты с развивающимся научным мировоззрением. Так постепенно и неизбежно процесс духовной эволюции церкви, которая из открытой систему превратилась в закрытую, обратился в необратимый процесс с возрастанием энтропии – духовную деградацию.

_______________________________

[1] Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера.- М.: Айрис-пресс, 2003.- С. 331, 332.

[2] Вигнер Э.П. Инвариантность и законы сохранения.- М.: Едиториал УРСС, 2002.- С. 9.

[3] «Известия» от 22.11.2003.

[4] И.Пригожин, И.Стенгерс. Порядок из хаоса.- М.: Эдиториал УРСС, 2001.- С. 250-252.

[5] Протоиерей А. Мень. Истоки религии.- М.: Фонд А.Меня, 2001.- С. 22.

[6] «Русская мысль» № 4327.- 2000.- 20-26 июля.

2. Обращение Христа к семи церквам. 1-3 главы

Слова Иисуса Христа: Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (1.20) – означают двойное толкование числа семь. В одном случае это процесс – семь основных этапов развития христианской церкви в пространстве и времени. Во втором, события – семь Вселенских соборов, определивших пути развития церкви.

Чтобы убедиться, что обращение к семи церквам – это процесс, достаточно взглянуть на карту в Библии. Форма расположения городов семи церквей на карте (в пространстве) и очерёдность обращения к ним (во времени), символически показывают процесс развития (подъём и спад) христианской церкви. Поэтому кривая, последовательно проведённая по этим городам, соответствует кривой этногенеза[1]. На этой карте-графике по оси абсцисс отложено время, а по оси ординат уровень духовности, вместо пассионарного напряжения.

* * *

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников (2.1). В данном случае должно быть два толкования, потому что во фразе есть семь звезд и семь светильников. Значит, это обращение относится к первой после апостолов церкви и к I Вселенскому собору. Ефесская церковь – это время «мужей апостольских» и «апологетов». Мои оппоненты из газеты «Православная Пермь» № 3 за 2002 год приписали авторство известных слов «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец» Игнатию Антиохийскому из мужей апостольских. Может быть и так – похожие слова я нашел у апологета Киприана Карфагенского: Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь[2]. Оба этих святых являются мучениками и авторами посланий, то есть соответствуют словам обращения: Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал (2.3).

К этим словам «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец», которые нынешняя церковь считает концептуальными, относятся слова Иисуса Христа: Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою (2.4). Это означает, что оставил имя Христа – первую любовь и заменил имя Христа на понятие церковь, то есть неумеренное превозношение церкви началось рано. А слова «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец» можно рассматривать как искажение слов Христа: никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня (Иоан.14.6), где Христос заменяется на церковь. Таким образом, неограниченное и неизменное учение Христа низводится, что означает слово ниспал (2.5), до уровня учения церкви.

К первому Вселенскому собору и его борьбе с ересями относятся слова: Ты не можешь сносить развратных, и ипытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы (2.2). Отмечаются заслуги собора: труд твой и терпение твое. Претензией к собору следует считать, что он ниспал (2.5) от церкви до государства. Соединение церкви с государственной властью произошло на I Вселенском соборе, который прошел под руководством императора Константина. Догматическое постановление было обьявлено церквам в двух указах: и от лица собора, и от лица императора. Так положено начало формальному закреплению роли императора-христианина в христианской империи. Это стало прецедентом и для всех последующих Вселенских соборов[3].

Обещание сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (2.5) исполнилось дважды. Во-первых, произошло низведение учения Христа до церковных догматов. Вследствие того, что эта принципиальная ошибка не была исправлена, «светильник церкви» был сдвинут и фактически центр церковной жизни переместился из старого Рима в новую Византию. Во-вторых, на соборе епископов было позволено державной власти вмешиваться в духовную жизнь церкви. Из-за этого произошло их последующее незаконное смешение. Поэтому был сдвинут «светильник собора» и второй Вселенский собор прошел на новом месте – в Константинополе. Таким образом, в первом случае словом «ниспал» обозначается – от учения Христа до уровня учения церкви, во втором случае – от церковных догматов до государственных законов.

* * *

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, который был мертв, и се, жив (2.8). Здесь Христос изображен без звезд и светильников, поэтому требуется одно толкование. Слова этого обращения всеми богословами понимаются, как обращение к христианским мученикам во времена гонений на церковь в Римской империи, которые закончились в начале IV века. В соответствии со словами – будете иметь скорбь дней десять (2.10) – этих гонений насчитывают около десяти. Поэтому никаких дополнительных обьяснений к этому толкованию не требуется.

* * *

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч (2.12). В этом случае толкование тоже только одно, при этом логично предположить, что оно обращено не к земной церкви, а к словам III Вселенского собора. Во-первых, понятие меч корреспондируется со словами апостола Павла: меч духовный, который есть слово Божие (Еф.6.17). Во-вторых, ниже по тексту говорится: сражусь с ними мечем уст Моих (2.16). Следовательно, меч – это слово истины и оно обращено соответственно к словам. Ложным словам собора, которые есть у тебя и названы как учения Валаама (2.14) и николаитов (2.15).

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны (2.13). Во-первых, это выражение можно понимать так, что слова и дела собора содержат нечто, отождествляемое с престолом сатаны. Во-вторых, если эту фразу толковать буквально, то следует рассмотреть место, где проходили заседания собора. Местный хозяин – ефесский епископ Мемнон, конечно, не без умысла назначил открытие заседаний собора в церкви Девы Марии. Церковная история не знает другого, более раннего факта, свидетельствующего о начавшемся церковном культе Богородицы[4]. В-третьих, далее по тексту этого обращения среди сокровенной манны находим камень, на котором написано новое имя (2.17).

Исходя из вышеизложенного, логично сделать вывод, что утвержденное собором в качестве учения новое имя Богородица является престолом сатаны. Действительно, принципиально новым определением собора было учение о деве Марии матери Иисуса, которую назвали Богородицей и матерью Бога. Именно это учение о матери Бога явилось престолом для последующего постоянного присутствия в церкви сатаны. По аналогии с законом возрастания энтропии в замкнутых системах существует закон возрастания неведения (если оно появилось) в рамках учения. Поэтому присутствие сатаны в церкви постоянно увеличивалось.

Обоснование этого тезиса находим в словах Иисуса Христа, обращенных к собору. Во-первых, престол – это место, ограниченное в пространстве, во-вторых, ограниченное во времени, потому что на престол садятся на время. Итак, ограниченное понятие престол сатаны превратилось ниже по тексту в неограниченное понятие живет сатана (2.13). Таким образом, простое имя Богородица, утвержденное в качестве церковного догмата «мать Бога»[5], превратилось со временем в идола «Царицу неба и земли». Конечно, об этой «царице» тогда на Вселенском соборе никто и не помышлял. Получилось так, что сначала одни епископы боролись за право называть Деву Марию Богородицей, потом спустя много лет, другие стали вкладывать в имя, ставшее богословским понятием, свое новое содержание.

Православным оппонентам следует напомнить, что христианская церковь все-таки больше апостольская, чем святоотеческая. Апостол Павел пишет: Убо положи Бог в церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей, потом иных (1 Кор.12.28). Поэтому, когда мнения святых отцов не соответствуют апостолам, их следует отвергать несмотря ни на какие заслуги – кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал.1.9). Как могло это ложное учение внедриться в церковь? Ответ находится здесь же: мысленный Валаам научил Валака (2.14), то есть сатана через патриарха Кирилла внедрил свой престол в церкви для идолопоклонства.

Этот персонаж обозначен во второй главе Апокалипсиса двумя словами диавол и сатана. Известно, что Иисус Христос называет его человекоубийца и отец лжи (Иоан.8.44). Этим самым выражаются две разные сферы его воздействия на людей. Во-первых, изнутри – вошел сатана в Иуду (Лук.22.3) – через образ мыслей, когда он обманывает и внушает ложные идеи, тогда он называется сатана и отец лжи. Уж если он смог войти в апостола, тем более мог войти в патриарха. Во-вторых, снаружи – диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Пет.5.8) – когда он пугает или убивает. Тогда этот человекоубийца называется диавол, как в предыдущем обращении к Смирнской церкви: Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти (2.10). Таким образом, диавол не мог запугать христиан-мучеников Смирнской церкви, но сатана через Александрийского патриарха смог обмануть епископов III Вселенского собора.

Спор догматический, значит, проблема стратегическая решалась Кириллом методами тактическими. Человек страстный и властный… он пользовался пособием светской власти… боролся не только словом, но и золотом[6]. Догмат о матери Бога внедрялся в церковь через принуждение, а не убеждением. Об этом свидетельствует видный богослов того времени Феодорит Кирский, вот что он пишет о Кирилле Александрийском и соборе: Опять безумствует Египет против Бога и воюет с Моисеем и Аароном и слугами Его… Поругано достопочтенное благочестие… Над таким собором смеются египтяне и палестинцы, понтийцы и асийцы и с ними Запад. Ибо весьма большая часть вселенной подверглась болезни… Столь великие и такие бедствия обрушились на Церковь Божию[7].

« 1 2 3 4 5 »

« ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ | Альбом гимнов Афродите »